839Hilfusion

English Hilfusion Text

CHAPTER 1

A Dào that could be well-defined is not to be seen as timeless and represents no timeless concept. Graspable concepts are not for all times. The beginning of the world is not to be understood or grasped, but is to be seen as the Urgrund of all being and as the mother of simply everything. Always without a desire or longing one observes its fineness and subtlety; yet always accompanied by the sting of desire one sees only so its limits and limitation. The two originated together, but are different in name or in their words. United, they called this depth deep and dark or to proclaim together as dark. The darkest dark place or the darkest darkness to locate is the Gate or Portal to all those Mysteries and to all that is wonderful.

CHAPTER 2

The being beautiful of something also brings forth the ugly; the being good of something also brings forth the not-good. Thus there is being and non-being that produce each other, and there is light and heavy that condition each other. Long and short determine each other, high and low depend on each other. There is sound and voice that harmonize with each other, and there is before and after that follow each other. Therefore, the sage acts with the action of non-action and practices the teaching without words. All things arise, and he does not let them go; he generates them without possessing them; he acts without relying on anything. When the work is accomplished, he does not claim it; because he does not claim what he accomplishes, his accomplishment does not fade.

CHAPTER 3

When abilities in the world are not highly regarded, the people will not strive. When rare goods are not valued, the people will not steal. When things that are desired are not displayed, the hearts of the people will not be confused. Therefore, the guidance of the sage is like this: he empties their hearts and fills their bellies, he weakens their will and strengthens their bones. He ensures that the people are always without knowledge and without desire. He ensures that those who have knowledge do not dare to act. When non-doing is practiced, everything remains in order.

CHAPTER 4

The Dào is empty yet penetrating and inexhaustible in its applications. It is so profound and unfathomable, it seems to be the origin of the ten thousand things. It dulls the sharpness and resolves all confusion, it tempers the bright light and becomes one with the dusty grime. So concealed and deep is it, that it is regarded as eternity. I do not know whose child it is. Before the supreme God arose, it seemed to have been present already.

CHAPTER 5

Heaven and Earth are not benevolent, they treat the ten thousand things like straw dogs. The sage is not benevolent, he treats the people like straw dogs. The space between Heaven and Earth is like a bellows: it is empty yet inexhaustible; the more it is moved, the more comes out. Too many words only lead to confusion. It is better to maintain the center and act in silence.

CHAPTER 6

The spirit of the valley does not die; it is the mysterious femininity. The gate of this mysterious femininity is the root of Heaven and Earth. Gentle and incessant it works; it works constantly, and it never gets weary.

CHAPTER 7

Heaven is eternal, and Earth is long-lasting. The reason why Heaven and Earth are eternal is that they do not want to exist for themselves. Therefore, they can last so long. Therefore, the sage steps back and yet remains at the forefront; he forgets himself and is thereby preserved. Is it not because of his selflessness that he achieves his fulfillment?

CHAPTER 8

The highest goodness is like water. Water benefits the ten thousand things without striving. It stays in the deep places which most people despise. Therefore, it is very close to the Dào. The highest goodness is shown in the choice of place (deep), in the goodness of the heart (still), in giving (generous), in speaking (truthful), in leading (just), in working (capable) and in acting (timely). He who does not strive is blameless.

CHAPTER 9

It is better to stop than to hold something in excess. He who constantly sharpens a point will soon break it. He who fills his house with gold and jade cannot guard it for long. He who becomes rich and arrogant leaves behind harm for himself. He who completes the work and withdraws—that is the Way of Heaven.

CHAPTER 10

Can you hold your soul and your spirit to remain undivided, so that you are like a newborn child? Can you maintain your inner unity and understand the ten thousand things, so that you remain without fault? Can you love yourself and govern the people, so that you are without knowledge? Can you open and close yourself, so that you enter the gate of Heaven? Can you understand everything without doing anything? To generate and nourish, to generate and not possess, to act and not rely on anything, to lead and not dominate—that is the deepest virtue.

CHAPTER 11

Thirty spokes converge in the hub, but the emptiness in the middle makes the wheel useful. Clay is kneaded to form a vessel, but the emptiness inside makes the vessel useful. Doors and windows are cut into a house, but the emptiness of the space makes the house habitable. Therefore, being brings us benefit, but non-being makes it useful.

CHAPTER 12

Five colors blind the human eye. Five tones make the ear deaf. Five flavors make the tongue dull. Running and hunting make the heart wild. Rare goods make action an obstacle. Therefore, the sage cares for what is inside and not for what the eye desires. He accepts the inner and rejects the outer.

CHAPTER 13

Favors and shame are equally disturbing. High regard is a great sorrow for the body. Why are favors and shame equally disturbing? When we receive favors, we are worried; when we lose them, we are equally worried. That is why favors and shame are equally disturbing. Why is high regard a great sorrow for the body? I suffer because I have a body; if I had no body, what sorrow could I have? Therefore, he who honors the world because he loves himself can be entrusted with the world. He who loves the world as if it were himself can be given the world.

CHAPTER 14

What one looks at and cannot see is called the Invisible. What one listens to and cannot hear is called the Soundless. What one grasps and cannot grasp is called the Finest. These three cannot be fathomed, so they become one. Above it is not bright, below it is not dark. Gentle and incessant, it returns to nothingness. It is called the form of the formless, the image of the imageless. It is called the Vague and the Obscure. When one confronts it, one does not see its beginning; when one follows it, one does not see its end. He who holds fast to the Dào of the ancients in order to master the things of the present can understand the eternal origin. That is the thread of the Dào.

CHAPTER 15

The masters of the past who knew the Dào were subtle, profound, and unfathomable. Because they were unfathomable, I can only describe their appearance. They were cautious, like people crossing a raging river in winter. They were hesitant, like people who fear their neighbors. They were reserved, like guests. They were fleeting, like ice that melts quickly. They were empty, like uncarved wood. They were wide, like the valley. They were turbid, like muddy water. Who can, through stillness, slowly clear the murkiness? Who can, through movement, slowly bring the stillness to life? He who preserves this Dào does not seek fullness. Precisely because he does not seek fullness, he can endure and needs no renewal.

CHAPTER 16

Achieve the highest emptiness, preserve the deepest stillness. The ten thousand things come and go, but I observe their return. All things flourish, and each returns to its root. The return to the root is stillness. Stillness is the return to destiny. The return to destiny is eternity. The recognition of eternity is enlightenment. He who does not recognize eternity falls into misfortune. He who knows eternity is all-encompassing. He who is all-encompassing is royal. He who is royal is heavenly. He who is heavenly is connected to the Dào. He who is connected to the Dào is eternal and knows no end.

CHAPTER 17

The best leader is the one whose existence the people hardly perceive. Then comes the one who is loved and praised by the people. Then comes the one who is feared by the people. And lastly comes the one who is despised by the people. When trust is insufficient, there will be no trust. The sage does not speak much. When his work is done and his task fulfilled, the people say: We did it ourselves.

CHAPTER 18

When the great Dào is lost, morality and duty arise. When wisdom and cleverness arise, great hypocrisy arises. When the six family relationships are in disharmony, filial piety and motherly love arise. When the country is in disorder, loyal officials arise.

CHAPTER 19

Give up wisdom and cleverness, and the people will benefit a hundredfold more. Give up morality and duty, and the people will return to filial piety and love. Give up skill and profit, and there will be no thieves. These three points are insufficient for guidance. Therefore, the Dào is this: Hold fast to simplicity to return to the primal. Reduce the self and weaken desire.

CHAPTER 20

Give up learning, and you will have no sorrow. There is little difference between yes and no, but the difference between good and evil is great. What people fear, one must also fear. What chaos, that has not yet come to its end! All people are joyful, as if they were celebrating a great festival or making a spring excursion. I alone am quiet and show no sign, like a newborn child who does not yet smile. I am weary and exhausted, like someone who can go nowhere. All people have abundance, but I alone seem to have nothing. I am a person with an ignorant heart, dark and unclear. All people are clear and clever, but I alone am dull and confused. All people are watchful and sharp-witted, but I alone am sluggish and slow. I am ceaselessly quiet, like the waves of the sea; I am ceaselessly drifting, like someone who does not know where he is going. All people have a purpose, but I alone am stubborn and different from others. I alone cherish the Mother who nourishes me.

CHAPTER 21

The fullness of the greatest virtue follows the Dào alone. The Dào is vague and unclear. How vague, how unclear! Inside is an image. How unclear, how vague! Inside is a thing. How dark, how deep! Inside is an essence. This essence is very truthful; in it is trust. From the beginning until today, its name has never been lost, in order to see the origin of the ten thousand things. How do I know how the origin of the ten thousand things is? Through this.

CHAPTER 22

What is bent will be whole. What is bowed will be straight. What is empty will be filled. What is old will be renewed. What has little will receive. What has too much will be confused. Therefore, the sage holds fast to the unity and is a model for the world. He does not seek to show himself, so he appears; he does not claim to be good, so he is recognized; he does not strive, so he is successful; he is not proud, so he is a leader. He does not strive, therefore no one strives against him. The ancients said: What is bent will be whole—these are not empty words. Truly, it returns to wholeness.

CHAPTER 23

To speak little is natural. A whirlwind does not last a whole morning, a downpour does not last a whole day. Who causes this? Heaven and Earth. If even Heaven and Earth cannot last long, how much less can man? He who follows the Dào is integrated into the Dào; he who follows virtue is integrated into virtue; he who follows loss is integrated into loss. He who follows the Dào is welcomed by the Dào; he who follows virtue is welcomed by virtue; he who follows loss is welcomed by loss. He who has no trust is not met with trust.

CHAPTER 24

He who stands on tiptoe does not stand firm. He who takes large strides does not go far. He who shows himself does not appear. He who asserts himself is not recognized. He who strives is not successful. He who is proud is not a leader. With respect to the Dào, such things are regarded as unnecessary excess and useless action. They bring confusion and hatred. Therefore, the person of the Dào does not follow such things.

CHAPTER 25

There is something undetermined but complete. It existed before Heaven and Earth arose. It is silent and empty, stands alone and does not change. It acts everywhere and is never weary. One could consider it the mother of the world. I do not know its name; I call it Dào. I force myself to call it great. To call it great means that it spreads out. To spread out means that it is far. To be far means that it returns. Therefore, the Dào is great, Heaven is great, Earth is great, and the King is also great. There are four Greats in the universe, and the King is one of them. Man follows the Earth, the Earth follows Heaven, Heaven follows the Dào, and the Dào follows what it is by nature.

CHAPTER 26

The heavy is the root of the light. Stillness is the ruler of movement. Therefore, even though the sage travels all day, he does not leave his stillness. Although he has great things before him, he remains calm and untouched. How can a ruler of ten thousand chariots be frivolous? If he is frivolous, he loses his roots. If he is in a hurry, he loses his ruler.

CHAPTER 27

A good traveler leaves no tracks. A good speaker makes no mistakes. A good counter needs no abacus. A good door can be closed without a latch, and no one can open it. A good knot can be tied without a rope, and no one can loosen it. Therefore, the sage is always good at saving people, so that no one is lost. He is always good at saving things, so that nothing is thrown away. This is the enlightenment of subtlety. Hence, the good person is the teacher of the bad person, and the bad person is the reference of the good person. He who does not honor his teacher and does not cherish his reference is in great confusion, even if he is clever. That is the essence of subtlety.

CHAPTER 28

He who knows his masculinity but preserves his femininity becomes the valley of the world. He who becomes the valley of the world retains the eternal virtue, and he becomes like a small child again. He who knows his purity but preserves the shame becomes the valley of the world. He who knows his splendor but remains in the hidden becomes the valley of the world. He who becomes the valley of the world retains the eternal virtue, and he returns to simplicity. The simple can be split to form vessels. The sage uses it as a tool for guidance. Therefore, the guidance that is not split is the greatest virtue.

CHAPTER 29

He who wants to master the world and does something, I see him not succeeding. The world is a sacred vessel, and one should do nothing. He who does something destroys it; he who holds something loses it. Therefore: when things arise, it is natural that they sometimes go forward and sometimes stay behind; sometimes are gentle and sometimes strong; sometimes break and sometimes endure. Therefore, the sage avoids excess, extravagance, and great ease.

CHAPTER 30

He who takes the Dào as aid to support a ruler does not strive with violence in the world. What is done with violence returns quickly. Where armies camp, thorns and thistles arise. Years of famine follow great wars. The sage acts and stops, he does not exploit anything with violence. He does not strive for power; he does not strive for fame; he does not strive for pride; he does not do it out of arrogance. When the work is accomplished, he withdraws—for the Dào rejects violence. He who acts with violence quickly ages. That is against the Dào. He who acts against the Dào ends quickly.

CHAPTER 31

The best weapons are instruments of misfortune; all things despise them. Therefore, he who possesses the Dào does not use them. The sage values the left, but weapons value the right. Weapons are instruments of misfortune; they are not instruments of the sage. Only when it is unavoidable does he use them. He prefers peace and stillness. He who wins does not rejoice; he who rejoices when he wins loves killing. He who loves killing cannot succeed in the world. For good things, the left is supreme; for bad things, the right is supreme. The leader stands left, the general stands right. That means one mourns the war. When many people are killed, one must weep and mourn. He who wages war should begin with sorrow and end with sorrow.

CHAPTER 32

The Dào is eternal and nameless. Although it is small, no one in the world can subdue it. If kings and princes preserve it, all things will transform by themselves. If they make laws, one must designate them with names. When these names are established, one must know when to stop. He who knows when to stop avoids danger. The Dào in the world is like the rivers flowing into the sea.

CHAPTER 33

He who knows others is clever. He who knows himself is enlightened. He who conquers others is powerful. He who conquers himself is strong. He who is content is rich. He who does not give up with his actions is strong-willed. He who does not lose his place endures long. He who dies and is not lost is eternal.

CHAPTER 34

The great Dào is like a flood, it can flow to the left and to the right. All ten thousand things are generated by it and are not lost. It accomplishes great things and does not claim it for itself. It nourishes the ten thousand things and does not intend to dominate them. It can be called small. When the ten thousand things return to it and do not want to dominate it, it can be called great. It never shows itself as great, therefore it is great.

CHAPTER 35

He who holds the great image of the Dào, the whole world follows him. It follows him without anything happening, and it is in peace and stillness. Music and good food can attract the wandering guest. But the Dào that is spoken is bland and without flavor. When one looks at it, there is not enough to see; when one listens to it, there is not enough to hear; but when one uses it, it is inexhaustible.

CHAPTER 36

He who wants to shrink something must first let it grow. He who wants to weaken something must first strengthen it. He who wants to destroy something must first raise it. He who wants to take something must first give it. That is the subtlety of things. The soft and the weak overcome the hard and the strong. The fish should not leave the deep; the sharpest tools should not be shown to the people.

CHAPTER 37

The Dào acts through non-action and yet nothing remains undone. If kings and princes preserve this, all things will transform by themselves. If they transform and desire arises, one must suppress them with the simplicity that is nameless. The nameless simplicity makes desire disappear. When desire has disappeared, stillness arises. The world will be in peace by itself.

CHAPTER 38

The highest virtue is not consciously virtuous, therefore it is the highest virtue. The lesser virtue is consciously virtuous, therefore it is not virtue. The highest virtue acts without purpose and does nothing useless. The lesser virtue acts and has a purpose. The highest morality acts and has no purpose. The highest duty acts and has a purpose. The highest custom acts, and if no one responds, it forces people to comply. When the Dào is lost, virtue arises; when virtue is lost, morality arises; when morality is lost, duty arises; when duty is lost, custom arises. Custom is the loss of trust and the source of confusion. He who knows the future is only a colorful illusion of the Dào and the source of ignorance. Therefore, the sage stays with what is deep and not with what is superficial; he stays with the fruit and not with the flower. He accepts the one and rejects the other.

CHAPTER 39

Those who have preserved the unity from ancient times: Heaven preserved the unity to be pure. Earth preserved the unity to be still. The spirits preserved the unity to be sacred. The valleys preserved the unity to be full. The ten thousand things preserved the unity to arise. The kings and princes preserved the unity to master the world. If Heaven were not pure, it would break. If Earth were not still, it would crumble. If the spirits were not sacred, they would perish. If the valleys were not full, they would dry up. If the ten thousand things did not arise, they would disappear. If kings and princes were not respected, their rule would fall apart. Therefore, the high is the root of the low; the front is the basis of the back. Therefore, the wise say: The chariot is a simple vessel. They do not want to shine like jade but to be like stone.

CHAPTER 40

Reversal is the movement of the Dào. Weakness is the application of the Dào. All things in the world arise from being, and being arises from non-being.

CHAPTER 41

When the supreme person hears of the Dào, he practices it diligently. When the average person hears of the Dào, he sometimes doubts it. When the lesser person hears of the Dào, he laughs loudly at it. If he did not laugh at it, it would not be the Dào. Therefore, the ancient sayings say: The clear Dào seems obscure. The advancing Dào seems to retreat. The smooth Dào seems rough. The highest virtue is like the valley. The greatest purity is like shame. The greatest fullness is like emptiness. The greatest firmness is like change. The largest square has no corners. The greatest sound has no voice. The greatest image has no form. The Dào is hidden and nameless. Only the Dào nourishes and perfects everything.

CHAPTER 42

The Dào generates the One. The One generates the Two. The Two generates the Three. The Three generates the ten thousand things. The ten thousand things carry the Yīn on their back and embrace the Yáng. Through the harmony of the inner power, they reach unity. What people hate is orphan, widow, and the distressed. Yet kings and princes use these names as designations for themselves. Therefore: when something is taken away, it is added; when something is added, it is taken away. What others teach, I also teach: He who uses violence dies an unnatural death. This shall be the teaching of the Dào.

CHAPTER 43

The softest thing in the world overcomes the hardest thing in the world. Non-being can penetrate the impenetrable. Thereby I know that non-action is useful. The teaching without words and the action without deeds—few people in the world can achieve this.

CHAPTER 44

What is more important to you: your name or your body? What is closer to you: your body or your possessions? What is more painful: gain or loss? Therefore: he who loves too much will spend much. He who possesses too much will suffer great losses. He who knows when he is content will never be disappointed. He who knows when to stop will never be in danger. Thus, he can endure long.

CHAPTER 45

The greatest perfection seems imperfect, but its use is inexhaustible. The greatest fullness seems empty, but its utility is inexhaustible. The greatest straightness seems crooked. The greatest skill seems clumsy. The greatest eloquence seems inarticulate. Movement conquers the cold; stillness conquers the heat. He who is calm and still can bring the world to order.

CHAPTER 46

When the Dào prevails in the world, horses are used for plowing. When the Dào does not prevail in the world, warhorses are born outside the cities. There is no greater misfortune than not being content. There is no greater crime than fueling desire. He who knows when he is content always has enough.

CHAPTER 47

One can know the world without leaving the door. One can see the way of Heaven without looking out the window. The farther one goes, the less one knows. Therefore, the sage knows without going; he sees without looking; he accomplishes without acting.

CHAPTER 48

He who learns increases his knowledge daily. He who practices the Dào reduces his actions daily. He reduces and reduces them until he reaches non-action. He who practices non-action leaves nothing undone. He who wants to master the world must act without purpose. He who acts with purpose is not fit to master the world.

CHAPTER 49

The sage has no fixed heart. The heart of the people is his heart. The good person I treat well; the not good person I also treat well—that is the virtue of goodness. The trustworthy person I trust; the not trustworthy person I also trust—that is the virtue of trust. The sage lives in the world in harmony and his heart is ceaselessly gentle. All people see and hear, but the sage treats everyone like children.

CHAPTER 50

Life leads us out, death leads us in. Thirteen are the companions of life; thirteen are the companions of death. Thirteen are the companions that lead from birth to death. Why is that? Because they value life too much. He who guards his life well cannot be offered horns by rhinoceroses; tigers cannot use their claws; enemy soldiers cannot aim their weapons. The reason for this is: he has no place of death within him.

CHAPTER 51

The Dào generates them, virtue nourishes them. Things shape them, the environment perfects them. Therefore, the ten thousand things honor the Dào and value virtue. To honor the Dào and value virtue is not commanded but is so by nature. Therefore, the Dào generates them, nourishes them, develops them, perfects them, lets them ripen, preserves them, and protects them. To generate and not possess, to act and not rely on anything, to lead and not dominate—that is the deepest virtue.

CHAPTER 52

The origin of all the world is the mother of the world. If one has found the mother, one knows her child. If one knows the child and returns to the mother, one will not fall into danger. He who closes his mouth and seals his gate will be without trouble all his life. He who opens his mouth and promotes his affairs will be without salvation all his life. He who sees the small is clear; he who preserves the weak is strong. He who uses the light and returns to enlightenment leaves behind no distress. That is preserving eternity.

CHAPTER 53

If I only have a little knowledge, I walk on the great Dào and fear only to deviate. The great Dào is very smooth, but people love shortcuts. The courts are very pure and clear, but the fields are overgrown, and the granaries are empty. They wear elegant clothes, sharp swords, they eat and drink much, and their possessions are in abundance. That is the robbery of the Dào.

CHAPTER 54

What is well planted will not be uprooted. What is well held will not be lost. Thus, the blessing is passed on from generation to generation. He who cultivates the Dào in his own body, his virtue will be genuine. He who cultivates it in the family, his virtue will be abundant. He who cultivates it in the village, his virtue will endure long. He who cultivates it in the country, his virtue will be great. He who cultivates it in the world, his virtue will be universal. Therefore, observe the body in the body, observe the family in the family, observe the village in the village, observe the country in the country, observe the world in the world. How do I know that the world is so? Through this.

CHAPTER 55

He who possesses the Dào in fullness is like a newborn child. Poisonous insects do not sting it, wild animals do not attack it, and birds of prey do not seize it. Its bones are soft and its tendons are tender, but its grip is firm. It does not know the relation of man and woman, but its masculinity is full. The essence of its vitality is the highest. It cries all day long and does not become hoarse—that is the harmony of the essence. The recognition of harmony is eternity. The recognition of eternity is enlightenment. He who extends life is called unfortunate. He who directs the heart with breath is called compulsion. When things become strong, they become old. That is against the Dào. He who acts against the Dào ends quickly.

CHAPTER 56

He who knows does not speak; he who speaks does not know. He who closes his mouth and seals his gate dulls the sharpness, resolves the confusion, tempers the bright light, and becomes one with the dusty grime. That is the mysterious unity. Therefore, one can neither approach him nor keep him away; one can neither benefit him nor harm him; one can neither honor him nor despise him. Thus, he is the Highest in the world.

CHAPTER 57

The country is governed by justice, war is conducted by cunning, the world is conquered without deeds. How do I know that it is so? Through this: The more prohibitions there are in the country, the poorer the people become. The more sharp weapons people have, the more confused the country becomes. The more skill people show, the more strange things arise. The more laws and commands there are, the more thieves there are. Therefore, the sage says: I do not act, and the people transform by themselves. I prefer stillness, and the people become just by themselves. I do nothing, and the people become rich by themselves. I have no desire, and the people become simple by themselves.

CHAPTER 58

When the leadership is dull, the people will be simple. When the leadership is sharp-witted, the people will be in distress. Misfortune is the basis of happiness; happiness is the place of misfortune. Who can know the end? There is no justice. Justice turns back into injustice, good turns back into evil. Man's confusion has no end. Therefore, the sage is sharp but does not wound; he is pointed but does not hurt; he is straight but not rigid; he is bright but does not blind.

CHAPTER 59

To lead the people and serve Heaven, there is nothing better than moderation. Moderation is the first step to early virtue. Early virtue means that one accumulates much. When one accumulates much, one can overcome everything. When one can overcome everything, no one knows his limit. When no one knows his limit, one can master the country. He who knows the mother of the country can endure long. That is the root that is deep and holds firm—the Dào of long duration and eternal sight.

CHAPTER 60

Governing a large country is like cooking small fish. When the Dào prevails in the world, the spirits show no power. Not that the spirits show no power, but their power does not harm people. Not that their power does not harm people, but the sage also does not harm people. Since neither of them harms, they can unite their virtue.

CHAPTER 61

A large country is like the underside of the river; it is the place where the world gathers; it is the woman of the world. The woman overcomes the man through her stillness. Stillness is the underside. Therefore: a large country wins a small country by submitting itself. A small country wins a large country by submitting itself. The one submits to win; the other submits to be won. The large country wants no more than to nourish and unite; the small country wants no more than to serve and accept. If both get what they want, the large should submit.

CHAPTER 62

The Dào is the deepest place of the ten thousand things; it is the treasure of the good people and the place of refuge for the not good people. Beautiful words can be sold; honorable actions can be added. Why should the not good people be discarded? Therefore: when the emperor is installed or the general is appointed, it is better to silently offer the Dào than to give great gifts of jade and horses. Why was this Dào so valued by the ancients? Is it not that through the Dào everything is achieved and that through the Dào one is freed from guilt? Therefore, it is valued by the world.

CHAPTER 63

Act through non-action, work through non-working, taste the tasteless. Great is small, little is much, repay hatred with goodness. Begin the difficult with the easy, begin the great with the small. All difficult things in the world begin with the simple; all great things begin with the small. Therefore, the sage does not act greatly and yet achieves the great. He who promises lightly is given little trust. He who acts too easily will face much resistance. Therefore, the sage knows that the difficult lies in the easy, and thus he will never fall into difficulties.

CHAPTER 64

What is still is easy to hold. What has not arisen is easy to prevent. What is fragile is easy to separate. What is small is easy to order. Act before it arises; order before it is confused. A tree that grows to the sky begins with a tiny sprout. A tower that is nine stories high begins with a basket of earth. A journey of a thousand miles begins with a single step. He who acts destroys it; he who holds it loses it. Therefore, the sage does not act and destroys nothing; he holds nothing and loses nothing. When people become careless just before success, that is the end. Therefore, the sage is as cautious at the end as at the beginning, and thus he will never fail.

CHAPTER 65

Those who practiced the Dào in ancient times did not try to enlighten the people but to keep them ignorant. The reason for this is: if the people have too much knowledge, they are difficult to govern. He who governs the country with knowledge is the robber of the country. He who governs the country with ignorance is the blessing of the country. He who understands these two has the pattern. He who knows the pattern is the sage. The sage always knows the pattern. That is the mysterious virtue. The mysterious virtue is deep and far, it returns with things. Thereby the great order is achieved.

CHAPTER 66

The reason why the sea is king of all rivers is that it places itself below them. Therefore, it can be the king of all rivers. So: he who wants to rule over the people must humble himself. He who wants to go ahead must stay behind. Therefore, the sage stands above the people, but the people feel no burden; he stands before the people, but the people feel no harm. He does not strive, therefore no one strives against him in the world.

CHAPTER 67

All the world says my Dào is great, yet it seems not to resemble the ordinary. Precisely because it is great, it does not resemble the ordinary. If it resembled the ordinary, it would have long since become small. I have three treasures that I guard and cherish. The first is compassion; the second is moderation; the third is not daring to be the first in the world. He who is compassionate can be brave; he who is moderate can be expansive; he who does not dare to be the first in the world can become the tool of the leaders. If compassion is abandoned and only bravery remains; if moderation is abandoned and only expansiveness remains; if retreating is abandoned and only rushing forward remains—that is the end. Compassion is the weapon of the victor and the place of defense. He who guards it is saved by Heaven.

CHAPTER 68

The best warrior is not aggressive. The best fighter is not angry. The best victor is not contentious. The best leader knows how to submit. That is the virtue of non-striving; that is the virtue of serenity; that is the highest alliance with Heaven, that is the way of the ancients.

CHAPTER 69

In war there is a saying: I do not dare to be the host, I prefer to be the guest. I do not dare to advance an inch, I prefer to retreat a foot. That is called: advancing without advancing; rolling up sleeves without having arms; fighting without having enemies; carrying weapons without holding them. There is no greater misfortune than underestimating an enemy. He who under-estimates an enemy has almost lost my treasures. When two armies clash, the one who feels compassion will win.

CHAPTER 70

My words are very easy to understand and very easy to practice. But no one in the world can understand them and no one can practice them. My words have an origin; my deeds have a master. Because people do not know this, they do not know me. Those who know me are few; those who honor me are rare. Therefore, the sage wears rough clothes, but the jade is hidden in his heart.

CHAPTER 71

He who knows and pretends not to know is the highest. He who does not know and pretends to know is sick. He who recognizes this sickness avoids it. The sage is not sick, because he recognizes his sickness as sickness. Thus, he is not sick.

CHAPTER 72

If the people do not fear power, a greater power will come upon them. Do not scorn the narrowness of their houses; do not be disgusted by the burdens of their lives. Because you do not scorn them, they will not scorn you. The sage knows himself, but he does not show himself; he loves himself, but he does not value himself. He accepts the one and rejects the other.

CHAPTER 73

He who is brave and does not fight, dies; he who is brave and fights, lives. One of the two is useful, the other is harmful. Who knows why Heaven hates this? That is difficult to understand. The way of Heaven is not to strive and yet to win; not to speak and yet to receive answers; not to summon and yet to come; to be slow and yet to succeed. The net of Heaven is very wide; the meshes are large, but it lets nothing escape.

CHAPTER 74

If the people do not fear death, why should one threaten them with death? If the people always fear death, and someone breaks the law, whom should I kill? There is always a master of killing. He who replaces the master of killing is like someone who replaces the carpenter's axe. He who replaces the carpenter's axe rarely avoids injuring his hand.

CHAPTER 75

The people suffer from hunger because the rulers take too much tax. Therefore, they suffer from hunger. The people are difficult to govern because the rulers do too much. Therefore, they are difficult to govern. The people take death lightly because the rulers value life too much. Therefore, they take death lightly. He who does not value life is wiser than he who values it.

CHAPTER 76

When man is born, he is soft and weak. When he dies, he is hard and strong. The ten thousand things, the plants and the trees, when they live, are soft and tender. When they die, they are hard and dry. Therefore, the hard and the strong are the companions of death; the soft and the weak are the companions of life. Therefore: he who is strong in battle does not win; he who is hard dies quickly. The strong and the great are below; the soft and the weak are above.

CHAPTER 77

The way of Heaven is like a bow being drawn: the high is brought down; the low is brought up. It takes from what has too much and gives to what does not have enough. The way of Heaven is to take from what has too much and give to what does not have enough. The way of man is to take from what does not have enough and give to what has too much. Who can take the superfluous and give it to the world? Only the person of the Dào. Therefore, the sage acts without claiming; he accomplishes without possessing. He does not want his ability to be displayed.

CHAPTER 78

Nothing in the world is softer and weaker than water. But to attack the hard and the strong, there is nothing better. Nothing can replace it. The weak overcomes the strong; the soft overcomes the hard. Everyone in the world knows this, but no one can practice it. Therefore, the sage says: He who bears the disgrace of the country becomes the master of the altar; he who bears the misfortune of the country becomes the king of the world. True words sound contradictory.

CHAPTER 79

When great anger is appeased, a remainder of hatred necessarily remains. That is not a good way. Therefore, the sage holds the left part of the contract, but he does not claim the right part. The virtuous person cares about the contract; the unvirtuous person cares only about the claims. The way of Heaven is impartial; it always gives to the good person.

CHAPTER 80

In a small country with few people, there are ten or a hundred tools, but no one uses them. People regard death as important and do not travel far. Although they have ships and carriages, they do not ride them. Although they have weapons and armor, they do not display them. The people return to the simplicity of knotted cords. They are content with their food, beautiful with their clothes, happy in their homes, and joyful about their customs. They hear the dogs barking and the roosters crowing in the neighboring country, but they live out their lives and do not go there.

CHAPTER 81

True words are not beautiful, beautiful words are not true. Good people do not strive, striving people are not good. Wise people do not accumulate; they act to help others, and thereby they only gain more for themselves. They give to others what they have, and precisely thereby they are rich. The way of Heaven is to benefit and never to harm. The way of the sage is to act and never to strive.

German Hilfusion Text

KAPITEL 1

Ein Dào, das gut definiert werden könnte, ist nicht als zeitlos anzusehen und stellt kein zeitloses Konzept dar. Begreifbare Begrifflichkeiten sind nicht für alle Zeiten. Der Beginn der Welt ist nicht zu verstehen oder zu begreifen, sondern ist als Urgrund allen Seins und als Mutter von einfach allem zu sehen. Stets ohne ein Begehren oder Verlangen schaut man seine Feinheit und Subtilität an; doch einher stets mit dem Stich des Begehrens sieht man nur so seine Grenzen und Begrenzung. Gemeinsam sind die zwei entstanden, sind aber im Namen oder in ihren Worten unterschiedlich. Vereint nannten sie diese Tiefe tief und dunkel oder als dunkel zusammen zu verkünden. Des Dunklen nochmals dunklen Ort oder die dunkelste Dunkelheit zu lokalisieren, ist die Pforte oder das Tor zu all jenem Wunderbaren und zu allen Mysterien.

KAPITEL 2

Das Schönsein von etwas bringt auch das Hässliche hervor; das Gutsein von etwas bringt auch das Nicht-Gute hervor. So gibt es Sein und Nicht-Sein, das einander erzeugt, und es gibt Leicht und Schwer, das einander bedingt. Lang und Kurz bestimmt einander, Hoch und Tief hängt voneinander ab. Es gibt Klang und Stimme, das einander harmonisiert, und es gibt Vorher und Nachher, das einander folgt. Darum handelt der Weise mit dem Wirken des Nicht-Handelns und übt die Lehre ohne Worte aus. Alle Dinge entstehen, und er lässt sie nicht los; er erzeugt sie, ohne sie zu besitzen; er wirkt, ohne auf etwas zu bauen. Ist die Leistung vollbracht, so beansprucht er sie nicht; weil er nicht beansprucht, was er vollbringt, vergeht seine Leistung auch nicht.

KAPITEL 3

Wenn die Fähigkeiten in der Welt nicht hochgehalten werden, so wird das Volk nicht streiten. Wenn die seltenen Güter nicht geschätzt werden, so wird das Volk nicht stehlen. Wenn die Dinge, die begehrt werden, nicht gezeigt werden, so werden die Herzen des Volkes nicht verwirrt. Darum ist die Führung des Weisen so: er leert ihre Herzen und füllt ihre Bäuche, er schwächt ihren Willen und stärkt ihre Knochen. Er sorgt dafür, dass das Volk stets ohne Wissen und ohne Begehren ist. Er sorgt dafür, dass jene, die Wissen haben, nicht wagen, zu handeln. Wer das Nicht-Tun praktiziert, dem bleibt alles in Ordnung.

KAPITEL 4

Das Dào ist leer und doch durchdringend und in seinen Anwendungen unerschöpflich. Es ist so tiefgründig und unergründlich, es scheint der Ursprung der zehntausend Dinge zu sein. Es stumpft die Schärfe ab und löst alle Verwirrungen, es mildert das helle Licht und wird eins mit dem staubigen Schmutz. So verborgen und tief ist es, dass es als die Ewigkeit betrachtet wird. Ich weiß nicht, wessen Kind es ist. Bevor der höchste Gott entstand, schien es bereits da zu sein.

KAPITEL 5

Himmel und Erde sind nicht barmherzig, sie behandeln die zehntausend Dinge wie Opferhunde. Der Weise ist nicht barmherzig, er behandelt das Volk wie Opferhunde. Der Raum zwischen Himmel und Erde ist wie ein Blasebalg: er ist leer und doch unerschöpflich; je mehr man ihn bewegt, desto mehr kommt hervor. Zu viele Worte führen nur in die Verwirrung. Es ist besser, die Mitte zu bewahren und im Stillen zu handeln.

KAPITEL 6

Der Geist des Tals stirbt nicht; er ist die geheimnisvolle Ur-Weiblichkeit. Die Pforte dieser geheimnisvollen Ur-Weiblichkeit ist die Wurzel von Himmel und Erde. Sanft und unaufhörlich wirkt sie; sie wirkt beständig, und sie wird niemals müde.

KAPITEL 7

Der Himmel ist ewig, und die Erde währt lange. Der Grund, warum Himmel und Erde ewig währen, ist, dass sie nicht für sich selbst existieren wollen. Deshalb können sie so lange bestehen. Darum tritt der Weise zurück und bleibt dennoch vorneweg; er vergisst sich selbst und wird dadurch bewahrt. Ist es nicht so, dass seine Selbstlosigkeit seine Vollendung macht?

KAPITEL 8

Die höchste Güte ist wie das Wasser. Das Wasser nützt den zehntausend Dingen, ohne zu streiten. Es verweilt an den tiefen Orten, die die meisten Menschen verabscheuen. Darum ist es dem Dào sehr nahe. Die höchste Güte zeigt sich in der Wahl des Ortes (tief), in der Güte des Herzens (still), im Geben (großzügig), im Sprechen (wahrhaftig), im Führen (gerecht), in der Arbeit (fähig) und im Handeln (pünktlich). Wer nicht streitet, dem ist kein Fehler anzulasten.

KAPITEL 9

Besser ist es, innezuhalten, als etwas in Überfülle zu halten. Wer eine Spitze ständig schärft, wird sie bald zerbrechen. Wer sein Haus mit Gold und Jade füllt, kann es nicht lange bewahren. Wer reich wird und hochmütig ist, hinterlässt Schaden für sich selbst. Wer das Werk vollendet, zieht sich zurück – das ist der Weg des Himmels.

KAPITEL 10

Kannst du deine Seele und deinen Geist halten, um ungeteilt zu bleiben, sodass du wie ein neugeborenes Kind bist? Kannst du deine innere Einheit bewahren und die zehntausend Dinge verstehen, sodass du ohne Fehler bleibst? Kannst du dich lieben und das Volk regieren, sodass du ohne Wissen bist? Kannst du dich öffnen und dich schließen, sodass du das Tor des Himmels betrittst? Kannst du alles verstehen, ohne etwas zu tun? Erzeugen und nähren, erzeugen und nicht besitzen, wirken und nicht auf etwas bauen, führen und nicht beherrschen – das ist die tiefste Tugend.

KAPITEL 11

Dreißig Speichen treffen sich in der Nabe, aber die Leere in der Mitte macht das Rad brauchbar. Ton wird geknetet, um ein Gefäß zu formen, aber die Leere im Inneren macht das Gefäß brauchbar. Türen und Fenster werden in ein Haus geschnitten, aber die Leere des Raumes macht das Haus bewohnbar. Darum bringt uns das Sein einen Gewinn, aber das Nicht-Sein macht es brauchbar.

KAPITEL 12

Fünf Farben blenden das menschliche Auge. Fünf Töne machen das Ohr taub. Fünf Geschmacksrichtungen machen die Zunge stumpf. Rennen und Jagen machen das Herz wild. Seltene Güter machen das Handeln zu einem Hindernis. Darum kümmert sich der Weise um das, was im Inneren ist, und nicht um das, was das Auge begehrt. Er nimmt das Innere an und lehnt das Äußere ab.

KAPITEL 13

Gunsterweisung und Schande sind gleichermaßen beunruhigend. Hohes Ansehen ist ein großer Kummer für den Körper. Warum sind Gunsterweisung und Schande gleichermaßen beunruhigend? Wenn wir Gunsterweisung erhalten, sind wir besorgt; wenn wir sie verlieren, sind wir ebenso besorgt. Das ist, warum Gunsterweisung und Schande gleichermaßen beunruhigend sind. Warum ist hohes Ansehen ein großer Kummer für den Körper? Ich leide, weil ich einen Körper habe; wenn ich keinen Körper hätte, welchen Kummer könnte ich haben? Darum: wer die Welt ehrt, weil er sich selbst liebt, dem kann man die Welt anvertrauen. Wer die Welt liebt, als wäre sie er selbst, dem kann man die Welt übergeben.

KAPITEL 14

Was man sieht und nicht sehen kann, nennt man Unsichtbares. Was man hört und nicht hören kann, nennt man Klangloses. Was man greift und nicht greifen kann, nennt man Feinstes. Diese drei können nicht ergründet werden, so werden sie eins. Oben ist es nicht hell, unten ist es nicht dunkel. Sanft und unaufhörlich kehrt es in das Nichts zurück. Man nennt es die Form des Formlosen, das Bild des Bildlosen. Man nennt es das Vage und Unklare. Wenn man ihm entgegentritt, sieht man nicht seinen Anfang; wenn man ihm folgt, sieht man nicht sein Ende. Wer das Dào der Alten festhält, um die Dinge der Gegenwart zu beherrschen, kann den ewigen Ursprung verstehen. Das ist der Faden des Dào.

KAPITEL 15

Die Meister der Vergangenheit, die das Dào kannten, waren subtil, tiefgründig und unergründlich. Weil sie unergründlich waren, kann ich nur ihr Aussehen beschreiben. Sie waren vorsichtig, wie Menschen, die im Winter einen reißenden Fluss überqueren. Sie waren zögerlich, wie Menschen, die Angst vor ihren Nachbarn haben. Sie waren zurückhaltend, wie Gäste. Sie waren flüchtig, wie Eis, das schnell schmilzt. Sie waren leer, wie das ungeformte Holz. Sie waren weit, wie das Tal. Sie waren trübe, wie schlammiges Wasser. Wer kann durch die Stille den Trübsinn langsam klären? Wer kann durch die Bewegung das Stille langsam zum Leben erwecken? Wer dieses Dào bewahrt, sucht nicht die Fülle. Gerade weil er nicht die Fülle sucht, kann er bestehen und braucht keine Erneuerung.

KAPITEL 16

Erreiche die höchste Leere, bewahre die tiefste Stille. Die zehntausend Dinge kommen und gehen, aber ich schaue ihre Rückkehr. Alle Dinge blühen, und jedes kehrt zu seiner Wurzel zurück. Die Rückkehr zur Wurzel ist die Stille. Die Stille ist die Wiederkehr zum Schicksal. Die Wiederkehr zum Schicksal ist die Ewigkeit. Die Erkenntnis der Ewigkeit ist die Erleuchtung. Wer die Ewigkeit nicht erkennt, verfällt dem Unglück. Wer die Ewigkeit kennt, ist allumfassend. Wer allumfassend ist, ist königlich. Wer königlich ist, ist himmlisch. Wer himmlisch ist, ist dem Dào verbunden. Wer dem Dào verbunden ist, ist ewig und kennt kein Ende.

KAPITEL 17

Der beste Führer ist derjenige, dessen Existenz das Volk kaum wahrnimmt. Dann kommt derjenige, der vom Volk geliebt und gepriesen wird. Dann kommt derjenige, der vom Volk gefürchtet wird. Und zuletzt kommt derjenige, der vom Volk verachtet wird. Wenn das Vertrauen nicht ausreicht, wird es kein Vertrauen geben. Der Weise spricht nicht viel. Wenn sein Werk vollendet ist und seine Aufgabe erfüllt, sagt das Volk: Wir haben es selbst getan.

KAPITEL 18

Wenn das große Dào verloren geht, entstehen die Moral und die Pflicht. Wenn die Weisheit und die Klugheit entstehen, entsteht die große Heuchelei. Wenn die sechs Verwandtschaftsgrade in Unfrieden sind, entstehen die kindliche Frömmigkeit und die mütterliche Liebe. Wenn das Land in Unordnung ist, entstehen die loyalen Diener.

KAPITEL 19

Gib die Weisheit und die Klugheit auf, und das Volk wird hundertmal mehr profitieren. Gib die Moral und die Pflicht auf, und das Volk wird zur kindlichen Frömmigkeit und zur Liebe zurückkehren. Gib das Geschick und den Gewinn auf, und es wird keine Diebe geben. Diese drei Punkte sind unzureichend für die Führung. Daher ist das Dào dies: Halte an der Einfachheit fest, um zum Ursprünglichen zurückzukehren. Vermindere das Selbst und schwäche das Begehren.

KAPITEL 20

Gib das Lernen auf, und du hast keinen Kummer. Es gibt wenig Unterschied zwischen Ja und Nein, aber der Unterschied zwischen Gut und Böse ist groß. Was die Menschen fürchten, muss man auch fürchten. Welch ein Chaos, das noch nicht zu seinem Ende gekommen ist! Alle Menschen sind fröhlich, als würden sie ein großes Fest feiern oder einen Frühlingsausflug machen. Ich allein bin ruhig und zeige kein Zeichen, wie ein neugeborenes Kind, das noch nicht lächelt. Ich bin müde und erschöpft, wie jemand, der nirgendwo hingehen kann. Alle Menschen haben Überfluss, aber ich allein scheine nichts zu haben. Ich bin ein Mensch mit einem unwissenden Herzen, dunkel und unklar. Alle Menschen sind klar und klug, aber ich allein bin stumpfsinnig und verwirrt. Alle Menschen sind wachsam und scharfsinnig, aber ich allein bin träge und langsam. Ich bin unaufhörlich ruhig, wie die Wellen des Meeres; ich bin unaufhörlich treibend, wie jemand, der nicht weiß, wohin er geht. Alle Menschen haben einen Zweck, aber ich allein bin eigensinnig und unterscheide mich von den anderen. Ich allein schätze die Mutter, die mich nährt.

KAPITEL 21

Die Fülle der größten Tugend folgt allein dem Dào. Das Dào ist vage und unklar. Wie vage, wie unklar! Im Inneren ist ein Bild. Wie unklar, wie vage! Im Inneren ist ein Ding. Wie dunkel, wie tief! Im Inneren ist eine Essenz. Diese Essenz ist sehr wahrhaftig; in ihr ist Vertrauen. Von Anfang an bis heute ist sein Name niemals verloren gegangen, um den Ursprung der zehntausend Dinge zu sehen. Woher weiß ich, wie der Ursprung der zehntausend Dinge ist? Durch dies.

KAPITEL 22

Was sich krümmt, wird ganz sein. Was sich beugt, wird gerade sein. Was leer ist, wird gefüllt werden. Was alt ist, wird erneuert werden. Was wenig hat, wird empfangen. Was zu viel hat, wird verwirrt werden. Darum hält der Weise an der Einheit fest und ist ein Vorbild für die Welt. Er sucht nicht, sich selbst zu zeigen, so scheint er; er behauptet nicht, er sei gut, so wird er erkannt; er streitet nicht, so ist er erfolgreich; er ist nicht stolz, so ist er ein Führer. Er streitet nicht, darum streitet niemand gegen ihn. Die Alten sagten: Was sich krümmt, wird ganz sein – das sind keine leeren Worte. Wahrlich, es kehrt zur Ganzheit zurück.

KAPITEL 23

Wenig sprechen ist natürlich. Ein Wirbelwind hält keinen ganzen Morgen, ein Platzregen hält keinen ganzen Tag. Wer verursacht dies? Himmel und Erde. Wenn selbst Himmel und Erde nicht lange bestehen können, wie viel weniger kann der Mensch dies? Wer dem Dào folgt, wird in das Dào integriert; wer der Tugend folgt, wird in die Tugend integriert; wer dem Verlust folgt, wird in den Verlust integriert. Wer dem Dào folgt, wird vom Dào begrüßt; wer der Tugend folgt, wird von der Tugend begrüßt; wer dem Verlust folgt, wird vom Verlust begrüßt. Wer kein Vertrauen hat, dem wird auch kein Vertrauen entgegengebracht.

KAPITEL 24

Wer auf Zehenspitzen steht, steht nicht fest. Wer große Schritte macht, geht nicht weit. Wer sich selbst zeigt, scheint nicht. Wer sich selbst behauptet, wird nicht erkannt. Wer streitet, ist nicht erfolgreich. Wer stolz ist, ist kein Führer. In Bezug auf das Dào werden solche Dinge als unnötiger Überfluss und unnütze Handlung betrachtet. Sie bringen Verwirrung und Hass. Darum folgt der Mensch des Dào solchen Dingen nicht.

KAPITEL 25

Es gibt etwas, das unbestimmt, aber vollkommen ist. Es existierte, bevor Himmel und Erde entstanden. Es ist still und leer, steht allein und verändert sich nicht. Es wirkt überall und ist niemals müde. Man könnte es als die Mutter der Welt betrachten. Ich kenne seinen Namen nicht; ich nenne es Dào. Ich zwinge mich, es groß zu nennen. Groß zu nennen, bedeutet, dass es sich ausbreitet. Sich ausbreiten, bedeutet, dass es weit ist. Weit sein, bedeutet, dass es zurückkehrt. Darum ist das Dào groß, der Himmel ist groß, die Erde ist groß, und auch der König ist groß. Es gibt vier Große im Universum, und der König ist einer davon. Der Mensch folgt der Erde, die Erde folgt dem Himmel, der Himmel folgt dem Dào, und das Dào folgt dem, was es von Natur aus ist.

KAPITEL 26

Das Schwere ist die Wurzel des Leichten. Die Ruhe ist der Herrscher der Bewegung. Darum, auch wenn der Weise den ganzen Tag reist, verlässt er seine Ruhe nicht. Obwohl er großartige Dinge vor sich hat, bleibt er ruhig und unberührt. Wie kann ein Herrscher von zehntausend Wagen leichtfertig sein? Wenn er leichtfertig ist, verliert er seine Wurzeln. Wenn er in Eile ist, verliert er seinen Herrscher.

KAPITEL 27

Ein guter Gehender hinterlässt keine Spuren. Ein guter Sprecher macht keinen Fehler. Ein guter Zähler braucht kein Zählwerkzeug. Eine gute Tür kann ohne Riegel geschlossen werden, und niemand kann sie öffnen. Ein guter Knoten kann ohne Seil gebunden werden, und niemand kann ihn lösen. Darum ist der Weise immer gut im Retten der Menschen, so dass niemand verloren geht. Er ist immer gut im Retten der Dinge, so dass nichts weggeworfen wird. Das ist die Erleuchtung der Subtilität. Daher ist der gute Mensch der Lehrer des schlechten Menschen, und der schlechte Mensch ist die Referenz des guten Menschen. Wer seinen Lehrer nicht ehrt und seine Referenz nicht schätzt, ist in großer Verwirrung, auch wenn er klug ist. Das ist das Wesentliche der Subtilität.

KAPITEL 28

Wer seine Männlichkeit kennt, aber seine Weiblichkeit bewahrt, wird zum Tal der Welt. Wer zum Tal der Welt wird, dem bleibt die ewige Tugend, und er wird wieder wie ein kleines Kind. Wer seine Reinheit kennt, aber die Schande bewahrt, wird zum Tal der Welt. Wer seine Pracht kennt, aber im Verborgenen bleibt, wird zum Tal der Welt. Wer zum Tal der Welt wird, dem bleibt die ewige Tugend, und er kehrt zur Einfachheit zurück. Das Einfache kann gespalten werden, um Gefäße zu bilden. Der Weise benutzt es als Werkzeug für die Führung. Darum ist die Führung, die nicht gespalten wird, die größte Tugend.

KAPITEL 29

Wer die Welt beherrschen will und etwas tut, den sehe ich nicht erfolgreich. Die Welt ist ein heiliges Gefäß, und man soll nichts tun. Wer etwas tut, zerstört es; wer etwas hält, verliert es. Darum: wenn die Dinge entstehen, so ist es natürlich, dass sie manchmal vorangehen und manchmal zurückbleiben; manchmal sanft sind und manchmal stark; manchmal zerbrechen und manchmal bestehen bleiben. Darum meidet der Weise den Überfluss, die Extravaganz und die große Leichtigkeit.

KAPITEL 30

Wer das Dào zur Hilfe nimmt, um einen Herrscher zu unterstützen, der streitet nicht mit Gewalt in der Welt. Das, was man mit Gewalt tut, kehrt schnell zurück. Wo Armeen lagern, entstehen Dornen und Disteln. Nach großen Kriegen folgen Hungerjahre. Der Weise wirkt und hält inne, er wöpft nichts mit Gewalt. Er strebt nicht nach Macht; er strebt nicht nach Ruhm; er strebt nicht nach Stolz; er tut es nicht aus Überheblichkeit. Wenn das Werk vollendet ist, zieht er sich zurück – denn das Dào lehnt Gewalt ab. Wer mit Gewalt handelt, wird schnell alt. Das ist gegen das Dào. Wer gegen das Dào handelt, endet schnell.

KAPITEL 31

Die besten Waffen sind Werkzeuge des Unglücks; alle Dinge verabscheuen sie. Darum benutzt der, der das Dào besitzt, sie nicht. Der Weise schätzt die Linke, die Waffen aber schätzt die Rechte. Waffen sind Werkzeuge des Unglücks; sie sind keine Werkzeuge des Weisen. Nur wenn es unvermeidlich ist, benutzt er sie. Er zieht den Frieden und die Ruhe vor. Wer gewinnt, freut sich nicht; wer sich freut, wenn er gewinnt, liebt das Töten. Wer das Töten liebt, kann nicht in der Welt erfolgreich sein. Für gute Dinge ist die Linke die oberste; für schlechte Dinge ist die Rechte die oberste. Der Führer steht links, der General steht rechts. Das bedeutet, man trauert über den Krieg. Wenn viele Menschen getötet werden, muss man weinen und trauern. Wer Krieg führt, sollte mit Trauer beginnen und mit Trauer enden.

KAPITEL 32

Das Dào ist ewig und namenlos. Obwohl es klein ist, kann niemand in der Welt es unterwerfen. Wenn Könige und Fürsten es bewahren, werden alle Dinge sich von selbst wandeln. Wenn sie Gesetze machen, muss man sie mit Namen bezeichnen. Wenn diese Namen feststehen, muss man wissen, wann man innehalten muss. Wer weiß, wann er innehalten muss, vermeidet die Gefahr. Das Dào in der Welt ist wie die Flüsse, die ins Meer fließen.

KAPITEL 33

Wer andere kennt, ist klug. Wer sich selbst kennt, ist erleuchtet. Wer andere besiegt, ist mächtig. Wer sich selbst besiegt, ist stark. Wer zufrieden ist, ist reich. Wer mit dem Wirken nicht aufgibt, ist willensstark. Wer seinen Ort nicht verliert, währt lange. Wer stirbt und nicht verloren geht, währt ewig.

KAPITEL 34

Das große Dào ist wie eine Flut, es kann nach links und nach rechts fließen. Alle zehntausend Dinge werden durch es erzeugt und gehen nicht verloren. Es vollbringt Großes und beansprucht es nicht für sich. Es nährt die zehntausend Dinge und beabsichtigt nicht, sie zu beherrschen. Es kann klein genannt werden. Wenn die zehntausend Dinge zu ihm zurückkehren und es nicht beherrschen wollen, kann es groß genannt werden. Es zeigt sich niemals als groß, darum ist es groß.

KAPITEL 35

Wer das große Bild des Dào festhält, dem folgt die ganze Welt. Sie folgt ihm, ohne dass etwas geschieht, und sie ist in Frieden und Ruhe. Musik und gutes Essen können den wandernden Gast anziehen. Aber das Dào, das gesprochen wird, ist fade und ohne Geschmack. Wenn man es sieht, gibt es nicht genug, um es zu sehen; wenn man es hört, gibt es nicht genug, um es zu hören; aber wenn man es benutzt, ist es unerschöpflich.

KAPITEL 36

Wer etwas verkleinern will, muss es zuerst wachsen lassen. Wer etwas schwächen will, muss es zuerst stärken. Wer etwas zerstören will, muss es zuerst erheben. Wer etwas nehmen will, muss es zuerst geben. Das ist die Subtilität der Dinge. Das Weiche und das Schwache besiegen das Harte und das Starke. Der Fisch soll die Tiefe nicht verlassen; die schärfsten Werkzeuge sollen dem Volk nicht gezeigt werden.

KAPITEL 37

Das Dào handelt nicht und doch bleibt nichts ungetan. Wenn Könige und Fürsten dies bewahren, werden alle Dinge sich von selbst wandeln. Wenn sie sich wandeln und das Begehren entsteht, muss man sie mit der Einfachheit, die namenlos ist, unterdrücken. Die namenlose Einfachheit lässt das Begehren verschwinden. Wenn das Begehren verschwunden ist, entsteht die Ruhe. Die Welt wird von selbst in Frieden sein.

KAPITEL 38

Die höchste Tugend ist nicht bewusst tugendhaft, darum ist sie die höchste Tugend. Die geringe Tugend ist bewusst tugendhaft, darum ist sie nicht die Tugend. Die höchste Tugend handelt nicht und tut nichts Unnützes. Die geringe Tugend handelt und hat einen Zweck. Die höchste Moral handelt und hat keinen Zweck. Die höchste Pflicht handelt und hat einen Zweck. Die höchste Sitte handelt, und wenn niemand antwortet, zwingt sie die Menschen dazu. Wenn das Dào verloren geht, entsteht die Tugend; wenn die Tugend verloren geht, entsteht die Moral; wenn die Moral verloren geht, entsteht die Pflicht; wenn die Pflicht verloren geht, entsteht die Sitte. Die Sitte ist der Verlust von Vertrauen und die Quelle der Verwirrung. Wer die Zukunft kennt, ist nur ein bunter Schein des Dào und die Quelle der Unwissenheit. Darum bleibt der Weise bei dem, was tief ist, und nicht bei dem, was oberflächlich ist; er bleibt bei der Frucht und nicht bei der Blüte. Er nimmt das eine an und lehnt das andere ab.

KAPITEL 39

Diejenigen, die von alters her die Einheit erhalten haben: Der Himmel erhielt die Einheit, um rein zu sein. Die Erde erhielt die Einheit, um ruhig zu sein. Die Geister erhielten die Einheit, um heilig zu sein. Die Täler erhielten die Einheit, um voll zu sein. Die zehntausend Dinge erhielten die Einheit, um zu entstehen. Die Könige und Fürsten erhielten die Einheit, um die Welt zu beherrschen. Wenn der Himmel nicht rein wäre, würde er zerbrechen. Wenn die Erde nicht ruhig wäre, würde sie zerfallen. Wenn die Geister nicht heilig wären, würden sie vergehen. Wenn die Täler nicht voll wären, würden sie austrocknen. Wenn die zehntausend Dinge nicht entstehen würden, würden sie verschwinden. Wenn Könige und Fürsten nicht geachtet würden, würde ihre Herrschaft zerfallen. Darum ist das Hohe die Wurzel des Niedrigen; das Vordere die Basis des Hinteren. Darum sagen die Weisen: Der Wagen ist ein einfaches Gefährt. Sie wollen nicht wie Jade glänzen, sondern wie Stein sein.

KAPITEL 40

Die Umkehrung ist die Bewegung des Dào. Die Schwäche ist die Anwendung des Dào. Alle Dinge in der Welt entstehen aus dem Sein, und das Sein entsteht aus dem Nicht-Sein.

KAPITEL 41

Wenn der höchste Mensch vom Dào hört, übt er es eifrig. Wenn der mittlere Mensch vom Dào hört, zweifelt er manchmal. Wenn der geringe Mensch vom Dào hört, lacht er laut darüber. Wenn er nicht darüber lachen würde, wäre es nicht das Dào. Darum sagen die alten Sprüche: Das klare Dào scheint dunkel zu sein. Das voranschreitende Dào scheint zurückzutreten. Das ebene Dào scheint rau zu sein. Die höchste Tugend ist wie das Tal. Die größte Reinheit ist wie die Schande. Die größte Fülle ist wie die Leere. Die größte Festigkeit ist wie die Veränderung. Das größte Quadrat hat keine Ecken. Der größte Ton hat keine Stimme. Das größte Bild hat keine Form. Das Dào ist verborgen und namenlos. Nur das Dào nährt und vollendet alles.

KAPITEL 42

Das Dào erzeugt das Eins. Das Eins erzeugt das Zwei. Das Zwei erzeugt das Drei. Das Drei erzeugt die zehntausend Dinge. Die zehntausend Dinge tragen das Yīn auf dem Rücken und umfassen das Yáng. Durch die Harmonie der inneren Kraft erreichen sie die Einheit. Was die Menschen hassen, ist Waise, Witwe und Notleidender. Doch Könige und Fürsten gebrauchen diese Namen als Bezeichnung für sich selbst. Darum: wenn man etwas wegnimmt, so wird es hinzugefügt; wenn man etwas hinzufügt, so wird es weggenommen. Was andere lehren, das lehre auch ich: Wer Gewalt anwendet, stirbt einen unnatürlichen Tod. Dies soll die Lehre des Dào sein.

KAPITEL 43

Das Weicheste in der Welt überwindet das Härteste in der Welt. Das Nicht-Sein kann in das Undurchdringliche eindringen. Dadurch weiß ich, dass das Nicht-Handeln nützlich ist. Die Lehre ohne Worte und das Wirken ohne Handeln – wenige Menschen in der Welt können dies erreichen.

KAPITEL 44

Was ist dir wichtiger: dein Name oder dein Körper? Was ist dir näher: dein Körper oder dein Besitz? Was ist schmerzhafter: Gewinn oder Verlust? Darum: wer zu viel liebt, wird viel ausgeben. Wer zu viel besitzt, wird große Verluste erleiden. Wer weiß, wann er zufrieden ist, wird niemals enttäuscht. Wer weiß, wann er innehalten muss, wird niemals in Gefahr geraten. So kann er lange bestehen.

KAPITEL 45

Die größte Vollkommenheit scheint unvollkommen zu sein, aber ihre Anwendung ist unerschöpflich. Die größte Fülle scheint leer zu sein, aber ihre Nutzung ist unerschöpflich. Die größte Geradheit scheint krumm zu sein. Die größte Geschicklichkeit scheint ungeschickt zu sein. Die größte Beredsamkeit scheint unbeholfen zu sein. Bewegung besiegt die Kälte; Ruhe besiegt die Hitze. Wer ruhig und still ist, kann die Welt zur Ordnung führen.

KAPITEL 46

Wenn das Dào in der Welt herrscht, werden die Pferde zum Pflügen benutzt. Wenn das Dào nicht in der Welt herrscht, werden die Kriegspferde außerhalb der Städte geboren. Es gibt kein größeres Unglück, als nicht zufrieden zu sein. Es gibt kein größeres Verbrechen, als das Begehren zu schüren. Wer weiß, wann er zufrieden ist, hat immer genug.

KAPITEL 47

Man kann die Welt kennen, ohne vor die Tür zu gehen. Man kann den Weg des Himmels sehen, ohne aus dem Fenster zu blicken. Je weiter man geht, desto weniger weiß man. Darum weiß der Weise, ohne zu gehen; er sieht, ohne zu blicken; er vollbringt, ohne zu handeln.

KAPITEL 48

Wer lernt, erhöht täglich sein Wissen. Wer das Dào praktiziert, vermindert täglich sein Wirken. Er vermindert und vermindert es, bis er zum Nicht-Handeln gelangt. Wer das Nicht-Handeln praktiziert, dem bleibt nichts ungetan. Wer die Welt beherrschen will, muss ohne Zweck handeln. Wer mit Zweck handelt, ist nicht geeignet, die Welt zu beherrschen.

KAPITEL 49

Der Weise hat kein festes Herz. Das Herz des Volkes ist sein Herz. Den guten Menschen behandle ich gut; den nicht guten Menschen behandle ich auch gut – das ist die Tugend der Güte. Dem vertrauenswürdigen Menschen vertraue ich; dem nicht vertrauenswürdigen Menschen vertraue ich auch – das ist die Tugend des Vertrauens. Der Weise lebt in der Welt in Harmonie und sein Herz ist unaufhörlich sanft. Alle Menschen sehen und hören, aber der Weise behandelt alle wie Kinder.

KAPITEL 50

Das Leben führt uns hinaus, der Tod führt uns hinein. Dreizehn sind die Gefährten des Lebens; dreizehn sind die Gefährten des Todes. Dreizehn sind die Gefährten, die von der Geburt zum Tod führen. Warum ist das so? Weil sie das Leben zu sehr schätzen. Wer sein Leben gut bewahrt, dem können Nashörner ihre Hörner nicht bieten; Tiger können ihre Klauen nicht benutzen; feindliche Soldaten können ihre Waffen nicht richten. Der Grund dafür ist: er hat keinen Ort des Todes in seinem Inneren.

KAPITEL 51

Das Dào erzeugt sie, die Tugend nährt sie. Die Dinge formen sie, das Milieu vollendet sie. Darum ehren die zehntausend Dinge das Dào und schätzen die Tugend. Das Dào ehren und die Tugend schätzen ist nicht befohlen, sondern von Natur aus so. Darum erzeugt das Dào sie, nährt sie, entwickelt sie, vollendet sie, lässt sie reifen, bewahrt sie und beschützt sie. Erzeugen und nicht besitzen, wirken und nicht auf etwas bauen, führen und nicht beherrschen – das ist die tiefste Tugend.

KAPITEL 52

Der Ursprung aller Welt ist die Mutter der Welt. Wenn man die Mutter gefunden hat, kennt man ihr Kind. Wenn man das Kind kennt und zur Mutter zurückkehrt, wird man nicht in Gefahr geraten. Wer seinen Mund schließt und sein Tor verschließt, wird sein Leben lang ohne Mühe sein. Wer seinen Mund öffnet und seine Sache fördert, wird sein Leben lang ohne Rettung sein. Wer das Kleine sieht, ist klar; wer die Schwäche bewahrt, ist stark. Wer das Licht nutzt und zur Erleuchtung zurückkehrt, hinterlässt keine Not. Das ist es, die Ewigkeit zu bewahren.

KAPITEL 53

Wenn ich nur ein wenig Wissen habe, gehe ich auf dem großen Dào und fürchte nur, abzuweichen. Das große Dào ist sehr eben, aber die Menschen lieben die Abkürzungen. Die Höfe sind sehr rein und klar, aber die Felder sind verwildert, und die Scheunen sind leer. Sie tragen elegante Kleider, scharfe Schwerter, sie essen und trinken viel, und ihr Besitz ist im Überfluss. Das ist der Raub des Dào.

KAPITEL 54

Was gut gepflanzt ist, wird nicht entwurzelt. Was gut gehalten wird, wird nicht verloren gehen. So wird der Segen von Generation zu Generation weitergegeben. Wer das Dào im eigenen Körper kultiviert, dessen Tugend wird wahrhaftig sein. Wer es in der Familie kultiviert, dessen Tugend wird reichlich sein. Wer es im Dorf kultiviert, dessen Tugend wird lange währen. Wer es im Land kultiviert, dessen Tugend wird groß sein. Wer es in der Welt kultiviert, dessen Tugend wird universell sein. Darum betrachte den Körper im Körper, betrachte die Familie in der Familie, betrachte das Dorf im Dorf, betrachte das Land im Land, betrachte die Welt in der Welt. Wie weiß ich, dass die Welt so ist? Durch dies.

KAPITEL 55

Wer das Dào in Fülle besitzt, ist wie ein neugeborenes Kind. Giftige Insekten stechen es nicht, wilde Tiere greifen es nicht an, und Raubvögel packen es nicht. Seine Knochen sind weich und seine Sehnen sind zart, aber sein Griff ist fest. Es kennt nicht das Verhältnis von Mann und Frau, aber seine Männlichkeit ist voll. Die Essenz seiner Vitalität ist die höchste. Es schreit den ganzen Tag und wird nicht heiser – das ist die Harmonie der Essenz. Die Erkenntnis der Harmonie ist die Ewigkeit. Die Erkenntnis der Ewigkeit ist die Erleuchtung. Wer das Leben verlängert, nennt man Unglück. Wer das Herz mit dem Atem lenkt, nennt man Zwang. Wenn die Dinge stark werden, dann werden sie alt. Das ist gegen das Dào. Wer gegen das Dào handelt, endet schnell.

KAPITEL 56

Wer weiß, spricht nicht; wer spricht, weiß nicht. Wer seinen Mund schließt und sein Tor verschließt, stumpft die Schärfe ab, löst die Verwirrung, mildert das helle Licht und wird eins mit dem staubigen Schmutz. Das ist die geheimnisvolle Einheit. Darum kann man ihn weder nahe kommen noch fernhalten; man kann ihn weder nützen noch schaden; man kann ihn weder ehren noch verachten. So ist er der Höchste in der Welt.

KAPITEL 57

Das Land wird durch Gerechtigkeit regiert, der Krieg wird durch List geführt, die Welt wird ohne Taten erobert. Woher weiß ich, dass es so ist? Durch dies: Je mehr Verbote im Land sind, desto ärmer wird das Volk. Je mehr scharfe Waffen die Menschen haben, desto verwirrter wird das Land. Je mehr Geschick die Menschen zeigen, desto mehr seltsame Dinge entstehen. Je mehr Gesetze und Befehle sind, desto mehr Diebe gibt es. Darum sagt der Weise: Ich handle nicht, und das Volk wandelt sich von selbst. Ich bevorzuge die Ruhe, und das Volk wird von selbst gerecht. Ich tue nichts, und das Volk wird von selbst reich. Ich habe kein Begehren, und das Volk wird von selbst einfach.

KAPITEL 58

Wenn die Führung dumpf ist, wird das Volk einfach sein. Wenn die Führung scharfsinnig ist, wird das Volk in Not sein. Das Unglück ist die Basis des Glücks; das Glück ist der Ort des Unglücks. Wer kann das Ende wissen? Es gibt keine Gerechtigkeit. Die Gerechtigkeit wird wieder zur Ungerechtigkeit, das Gute wird wieder zum Bösen. Die Verwirrung des Menschen hat kein Ende. Darum ist der Weise scharf, aber verletzt nicht; er ist spitz, aber verletzt nicht; er ist gerade, aber nicht starr; er ist hell, aber blendet nicht.

KAPITEL 59

Um die Menschen zu führen und dem Himmel zu dienen, gibt es nichts Besseres als die Mäßigung. Die Mäßigung ist der erste Schritt zur frühen Tugend. Die frühe Tugend bedeutet, dass man viel ansammelt. Wenn man viel ansammelt, kann man alles überwinden. Wenn man alles überwinden kann, weiß niemand seine Grenze. Wenn niemand seine Grenze weiß, kann man das Land beherrschen. Wer die Mutter des Landes kennt, kann lange bestehen. Das ist die Wurzel, die tief ist und stark hält – das Dào der langen Dauer und der ewigen Sicht.

KAPITEL 60

Ein großes Land zu regieren ist wie kleine Fische zu kochen. Wenn das Dào in der Welt herrscht, zeigen die Geister keine Macht. Nicht dass die Geister keine Macht zeigen, sondern ihre Macht verletzt die Menschen nicht. Nicht dass ihre Macht die Menschen nicht verletzt, sondern auch der Weise verletzt die Menschen nicht. Da keiner von beiden verletzt, können sie ihre Tugend vereinen.

KAPITEL 61

Ein großes Land ist wie die Unterseite des Flusses; es ist der Ort, wo die Welt zusammenkommt; es ist die Frau der Welt. Die Frau besiegt den Mann durch ihre Ruhe. Die Ruhe ist die Unterseite. Darum: ein großes Land gewinnt ein kleines Land, indem es sich unterwirft. Ein kleines Land gewinnt ein großes Land, indem es sich unterwirft. Das eine unterwirft, um zu gewinnen; das andere unterwirft sich, um gewonnen zu werden. Das große Land will nicht mehr als nähren und vereinen; das kleine Land will nicht mehr als dienen und akzeptieren. Wenn beide erhalten, was sie wollen, soll das Große sich unterwerfen.

KAPITEL 62

Das Dào ist der tiefste Ort der zehntausend Dinge; es ist der Schatz der guten Menschen und der Ort der Rettung für die nicht guten Menschen. Schöne Worte können verkauft werden; ehrenhaftes Handeln kann hinzugefügt werden. Warum soll man die nicht guten Menschen wegwerfen? Darum: wenn der Kaiser eingesetzt wird oder der General ernannt wird, ist es besser, in Ruhe das Dào zu schenken, als große Geschenke von Jade und Pferde zu geben. Warum wurde dieses Dào von den Alten so geschätzt? Ist es nicht so, dass man durch das Dào alles erreicht und dass man durch das Dào von der Schuld befreit wird? Darum wird es von der Welt geschätzt.

KAPITEL 63

Handle durch das Nicht-Handeln, wirke durch das Nicht-Wirken, schmecke das Geschmacklose. Großes ist klein, wenig ist viel, vergelte Hass mit Güte. Beginne das Schwierige mit dem Leichten, beginne das Große mit dem Kleinen. Alle schwierigen Dinge in der Welt beginnen mit dem Einfachen; alle großen Dinge beginnen mit dem Kleinen. Darum handelt der Weise nicht groß und erreicht doch das Große. Wer leicht verspricht, dem wird wenig Vertrauen geschenkt. Wer zu einfach handelt, dem wird viel Widerstand folgen. Darum weiß der Weise, dass das Schwierige im Leichten liegt, und wird so niemals in Schwierigkeiten geraten.

KAPITEL 64

Was ruhig ist, ist leicht zu halten. Was nicht entstanden ist, ist leicht zu verhindern. Was zerbrechlich ist, ist leicht zu zerteilen. Was klein ist, ist leicht zu ordnen. Handle, bevor es entsteht; ordne, bevor es verwirrt ist. Ein Baum, der in den Himmel wächst, beginnt mit einem kleinen Keim. Ein Turm, der neun Stockwerke hoch ist, beginnt mit einem Korb voll Erde. Eine Reise von tausend Meilen beginnt mit einem einzigen Schritt. Wer handelt, zerstört es; wer hält, verliert es. Darum handelt der Weise nicht und zerstört nichts; er hält nichts und verliert nichts. Wenn die Menschen kurz vor dem Erfolg nachlässig werden, ist das das Ende. Darum ist der Weise am Ende so vorsichtig wie am Anfang, und wird so niemals scheitern.

KAPITEL 65

Diejenigen, die das Dào in alter Zeit praktizierten, versuchten nicht, das Volk zu erleuchten, sondern es unwissend zu halten. Der Grund dafür ist: wenn das Volk zu viel Wissen hat, ist es schwierig zu führen. Wer das Land durch Wissen regiert, ist der Räuber des Landes. Wer das Land durch Unwissenheit regiert, ist der Segen des Landes. Wer diese zwei versteht, hat das Muster. Wer das Muster kennt, ist der Weise. Der Weise weiß immer das Muster. Das ist die geheimnisvolle Tugend. Die geheimnisvolle Tugend ist tief und weit, sie kehrt mit den Dingen zurück. Dadurch wird die große Ordnung erreicht.

KAPITEL 66

Der Grund, warum das Meer König aller Flüsse ist, ist, dass es sich unter sie stellt. Darum kann es der König aller Flüsse sein. So: wer über das Volk herrschen will, muss sich demütigen. Wer vorangehen will, muss zurückbleiben. Darum steht der Weise über dem Volk, aber das Volk fühlt keine Last; er steht vor dem Volk, aber das Volk fühlt sich nicht verletzt. Er kämpft nicht, darum streitet niemand gegen ihn in der Welt.

KAPITEL 67

Alle Welt sagt, mein Dào sei groß, doch es scheint nicht dem Gewöhnlichen zu gleichen. Gerade weil es groß ist, gleicht es nicht dem Gewöhnlichen. Wenn es dem Gewöhnlichen gleichen würde, wäre es längst klein geworden. Ich habe drei Schätze, die ich hüte und bewahre. Der erste ist die Barmherzigkeit; der zweite ist die Mäßigung; der dritte ist es, nicht zu wagen, der Erste in der Welt zu sein. Wer barmherzig ist, kann mutig sein; wer mäßig ist, kann weit sein; wer nicht wagt, der Erste in der Welt zu sein, kann das Werkzeug der Führer werden. Wenn man Barmherzigkeit aufgibt und nur Mut übrig bleibt; wenn man Mäßigung aufgibt und nur Weite übrig bleibt; wenn man das Zurücktreten aufgibt und nur das Vorwärtspreschen übrig bleibt – dann ist es das Ende. Die Barmherzigkeit ist die Waffe des Siegers und der Ort der Verteidigung. Wer sie bewahrt, wird durch den Himmel gerettet.

KAPITEL 68

Der beste Krieger ist nicht aggressiv. Der beste Kämpfer ist nicht wütend. Der beste Sieger ist nicht streitsüchtig. Der beste Führer weiß, wie man sich unterordnet. Das ist die Tugend des Nicht-Streitens; das ist die Tugend der Gelassenheit; das ist das höchste Bündnis mit dem Himmel, das ist der Weg der Alten.

KAPITEL 69

Im Krieg gibt es einen Spruch: Ich wage es nicht, der Gastgeber zu sein, ich bin lieber der Gast. Ich wage es nicht, einen Zoll voranzukommen, ich trete lieber einen Fuß zurück. Das ist das sogenannte: Gehen, ohne zu gehen; Ärmel aufkrempeln, ohne Arme zu haben; Kämpfen, ohne Feinde zu haben; Waffen tragen, ohne sie zu halten. Es gibt kein größeres Unglück als einen Feind zu unterschätzen. Wer einen Feind unterschätzt, hat fast meine Schätze verloren. Wenn zwei Armeen aufeinanderprallen, wird derjenige gewinnen, der Mitleid empfindet.

KAPITEL 70

Meine Worte sind sehr leicht zu verstehen und sehr leicht zu praktizieren. Aber niemand in der Welt kann sie verstehen und niemand kann sie praktizieren. Meine Worte haben einen Ursprung; meine Taten haben einen Meister. Weil die Menschen dies nicht kennen, kennen sie mich nicht. Diejenigen, die mich kennen, sind wenige; diejenigen, die mich ehren, sind selten. Darum trägt der Weise grobe Kleider, aber die Jade ist in seinem Herzen verborgen.

KAPITEL 71

Wer weiß und vorgibt, nicht zu wissen, ist der Höchste. Wer nicht weiß und vorgibt, zu wissen, ist krank. Wer diese Krankheit erkennt, vermeidet sie. Der Weise ist nicht krank, weil er seine Krankheit als Krankheit erkennt. So ist er nicht krank.

KAPITEL 72

Wenn das Volk die Macht nicht fürchtet, wird eine größere Macht über sie kommen. Sei nicht verächtlich gegenüber der Enge ihrer Häuser; sei nicht angewidert von den Belastungen ihres Lebens. Weil du sie nicht verachtest, werden sie dich nicht verachten. Der Weise weiß sich selbst, aber er zeigt sich nicht; er liebt sich selbst, aber er schätzt sich nicht. Er nimmt das eine an und lehnt das andere ab.

KAPITEL 73

Wer mutig ist und nicht kämpft, der stirbt; wer mutig ist und kämpft, der lebt. Eines von beiden ist nützlich, das andere ist schädlich. Wer weiß, warum der Himmel dies hasst? Das ist schwierig zu verstehen. Der Weg des Himmels ist es, nicht zu streiten und doch zu gewinnen; nicht zu sprechen und doch Antworten zu erhalten; nicht zu rufen und doch zu kommen; langsam zu sein und doch erfolgreich zu sein. Das Netz des Himmels ist sehr weit; die Maschen sind groß, aber es lässt nichts entkommen.

KAPITEL 74

Wenn das Volk den Tod nicht fürchtet, wozu soll man es mit dem Tod bedrohen? Wenn das Volk den Tod immer fürchtet, und jemand das Gesetz bricht, wen soll ich töten? Es gibt immer einen Meister des Tötens. Wer den Meister des Tötens ersetzt, ist wie jemand, der das Beil des Zimmermanns ersetzt. Wer das Beil des Zimmermanns ersetzt, verletzt sich selten nicht an der Hand.

KAPITEL 75

Das Volk leidet unter Hunger, weil die Herrschenden zu viel Steuern nehmen. Darum leiden sie unter Hunger. Das Volk ist schwierig zu regieren, weil die Herrschenden zu viel tun. Darum sind sie schwierig zu regieren. Das Volk nimmt den Tod leicht, weil die Herrschenden das Leben zu sehr schätzen. Darum nehmen sie den Tod leicht. Wer das Leben nicht schätzt, ist weiser als der, der es schätzt.

KAPITEL 76

Wenn der Mensch geboren wird, ist er weich und schwach. Wenn er stirbt, ist er hart und stark. Die zehntausend Dinge, die Pflanzen und die Bäume, wenn sie leben, sind weich und zart. Wenn sie sterben, sind sie hart und trocken. Darum ist das Harte und Starke der Gefährte des Todes; das Weiche und Schwache ist der Gefährte des Lebens. Darum: wer stark im Kampf ist, gewinnt nicht; wer hart ist, stirbt schnell. Das Starke und Große liegt unten; das Weiche und Schwache liegt oben.

KAPITEL 77

Der Weg des Himmels ist wie ein Bogen, der gespannt wird: das Hohe wird nach unten gebracht; das Niedrige wird nach oben gebracht. Er nimmt von dem, was zu viel hat, und gibt dem, was nicht genug hat. Der Weg des Himmels ist es, zu nehmen von dem, was zu viel hat, und zu geben dem, was nicht genug hat. Der Weg des Menschen ist es, zu nehmen von dem, was nicht genug hat, und zu geben dem, was zu viel hat. Wer kann das Überflüssige nehmen und es der Welt geben? Nur der Mensch des Dào. Darum handelt der Weise ohne zu beanspruchen; er vollbringt, ohne zu besitzen. Er will nicht, dass sein Können gezeigt wird.

KAPITEL 78

Nichts in der Welt ist weicher und schwächer als das Wasser. Aber um das Harte und Starke anzugreifen, gibt es nichts Besseres. Nichts kann es ersetzen. Das Schwache überwindet das Starke; das Weiche überwindet das Harte. Das weiß jeder in der Welt, aber niemand kann es praktizieren. Darum sagt der Weise: Wer die Schande des Landes trägt, wird zum Meister des Altars; wer das Unglück des Landes trägt, wird zum König der Welt. Wahre Worte klingen widersprüchlich.

KAPITEL 79

Wenn große Wut besänftigt wird, bleibt notwendigerweise ein Rest von Hass übrig. Das ist kein guter Weg. Darum hält der Weise den linken Teil des Vertrags, aber er beansprucht nicht den rechten Teil. Der Tugendhafte kümmert sich um den Vertrag; der Untugendhafte kümmert sich nur um die Ansprüche. Der Weg des Himmels ist unparteiisch; er gibt dem guten Menschen immer.

KAPITEL 80

In einem kleinen Land mit wenigen Menschen gibt es zehn oder hundert Werkzeuge, aber niemand benutzt sie. Die Menschen sehen den Tod als wichtig an und reisen nicht weit. Obwohl sie Schiffe und Wagen haben, fahren sie nicht damit. Obwohl sie Waffen und Rüstungen haben, zeigen sie sie nicht. Die Menschen kehren zur Einfachheit der geknoteten Schnüre zurück. Sie sind zufrieden mit ihrem Essen, schön mit ihren Kleidern, glücklich in ihren Häusern und froh über ihre Bräuche. Sie hören die Hunde bellen und die Hähne krähen im Nachbarland, aber sie verbringen ihr Leben und kommen nicht dorthin.

KAPITEL 81

Wahre Worte sind nicht schön, schöne Worte sind nicht wahr. Gute Menschen streiten nicht, streitende Menschen sind nicht gut. Weise Menschen sammeln nicht an; sie wirken, um anderen zu helfen, und sie gewinnen dadurch nur mehr für sich. Sie geben anderen, was sie haben, und sind gerade dadurch reich. Der Weg des Himmels ist es, zu nützen und niemals zu schaden. Der Weg des Weisen ist es, zu wirken und niemals zu streiten.

01 - The Mystical Way

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道可道，非常道。

dào kě dào ，fēi cháng dào 。

名可名，非常名。

míng kě míng ，fēi cháng míng 。

無名天地之始。

wú míng tiān dì zhī shǐ 。

有名萬物之母。

yǒu míng wàn wù zhī mǔ 。

故常無欲以觀其妙。

gù cháng wú yù yǐ guān qí miào 。

常有欲以觀其徼。

cháng yǒu yù yǐ guān qí jiǎo 。

此兩者同出而異名﹐同謂之玄。

cǐ liǎng zhě tóng chū ér yì míng ﹐tóng wèi zhī xuán 。

玄之又玄，眾妙之門。

xuán zhī yòu xuán ，zhòng miào zhī mén 。

The Mystical Way

A Dào that could be well-defined –

a Dào not of a timeless kind;

a concept that could be conceived,

no timeless concept thus retrieved!

Not to conceive all world's begin:

as mother of just everything.

And thus, without desire, see

accordingly its subtlety;

yet always with desire's sting,

you just see so its limiting.

These two, together made: the same,

yet being different in name –

as dark together to proclaim.

As darkest darkness to locate:

to all those Mysteries the Gate...

[

02 - The Unity of Opposites

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下皆知美之為美，斯惡已；

tiān xià jiē zhī měi zhī wéi měi ，sī è yǐ ；

皆知善之為善，斯不善已。

jiē zhī shàn zhī wéi shàn ，sī bú shàn yǐ 。

故有無相生，難易相成，

gù yǒu wú xiàng shēng ，nán yì xiàng chéng ，

長短相形，高下相傾，

zhǎng duǎn xiàng xíng ，gāo xià xiàng qīng ，

音聲相和，前後相隨。

yīn shēng xiàng hé ，qián hòu xiàng suí 。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

shì yǐ shèng rén chù wú wéi zhī shì ，háng bú yán zhī jiāo 。

萬物作焉而不辭。生而不有，

wàn wù zuò yān ér bú cí 。shēng ér bú yǒu ，

為而不恃，功成而弗居。

wéi ér bú shì ，gōng chéng ér fú jū 。

夫唯弗居，是以不去。

fū wéi fú jū ，shì yǐ bú qù 。

The Unity of Opposites

If worldwide everybody knew
what beauty can as beauty do –
then they would know the ugly, too;

If also everybody knew
what goodness can as goodness do –
then they would know the evil, too.

Hence, being's and non-being's state
do one another generate,

and difficult and easy meet,
so one another to complete,

are long and short each other's measure,

are high and low each other's pleasure,

so tone and sound meet one another,

before and next ensue each other.

And therefore: wise men stay aware,
not interfering their affair,

they practice wordless teaching there.

All things unfold, yet no decrease,

emerge, yet don't possess a piece,

they act, yet they do never claim,

do tasks, yet do not dwell on fame.

For just not dwelling on it here,

they therefore never disappear.

[

03 - Simplicity

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

不尚賢，使民不爭。

bú shàng xián ， shǐ mín bú zhēng 。

不貴難得之貨，使民不為盜。

bú guì nán dé zhī huò ，shǐ mín bú wéi dào 。

不見可欲，使民心不亂。

bú jiàn kě yù ，shǐ mín xīn bú luàn 。

是以聖人之治，虛其心，

shì yǐ shèng rén zhī zhì ，xū qí xīn ，

實其腹，弱其志，強其骨；

shí qí fù ，ruò qí zhì ，qiáng qí gǔ ；

常使民無知、無欲，

cháng shǐ mín wú zhī 、wú yù ，

使夫智者不敢為也。

shǐ fū zhì zhě bú gǎn wéi yě 。

為無為，則無不治。

wéi wú wéi ，zé wú bú zhì 。

Simplicity

Who not exalts proficient men,

keeps people not competing then.

Don't treasure goods hard to obtain,

then people will not rob again.

What is desirable don't show,

let unconfused their hearts be so.

And therefore, guidance by wise men

does empty their desire then,

their bellies filled, their hearts do weak,

and so they strengthen their physique.

They keep, who don't know, also free
from all desire, constantly,

they let them, who already know,
not dare to interfere, although.

To act, but not to interfere –

like that is nothing undone here!

[

04 - Inscrutability

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道沖而用之或不盈。

dào chòng ér yòng zhī huò bú yíng 。

淵兮似萬物之宗。

yuān xī sì wàn wù zhī zōng 。

挫其銳解其紛，和其光，

cuò qí ruì jiě qí fēn ，hé qí guāng ，

同其塵，湛兮似或存。

tóng qí chén ，zhàn xī sì huò cún 。

吾不知誰之子，象帝之先。

wú bú zhī shuí zhī zǐ ，xiàng dì zhī xiān 。

Inscrutability

This Dào: like pouring out, but will,
in use, be likely not to fill.

Oh, so abyssmally profound -
alike all beings' deepest ground.

It blunts their sharpness everywhere,

unties their knot, makes soft their glare,

unites itself, their dust to share.

Oh, hidden, seems as if to be!

I do not know, whose child it be –

It's Heaven's herald, seemingly.

[

05 - Creative Emptiness

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天地不仁，以萬物為芻狗。

tiān dì bú rén ，yǐ wàn wù wéi zōu gǒu 。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

shèng rén bú rén ，yǐ bǎi xìng wéi zōu gǒu 。

天地之間，其猶橐籥乎﹖

tiān dì zhī jiān ，qí yóu tuó yào hū ﹖

虛而不屈，動而愈出。

xū ér bú qū ，dòng ér yù chū 。

多言數窮，不如守中。

duō yán shù qióng ，bú rú shǒu zhōng 。

Creative Emptiness

All world is not "humane" and kind:

for all those beings are declined
as if as dogs of straw defined...

Wise men are not "humane" and kind:

as straw dogs are they all assigned.

The Earth's and Heaven's interspace –

it's like a bellows in this case:

in emptiness, yet not deflating,

in motion even more creating.

More words exhaust, as often seen,

not as "to keep the Golden Mean!"

[

06 - The Mystical Female

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

谷神不死是謂玄牝。

gǔ shén bú sǐ shì wèi xuán pìn 。

玄牝之門是謂天地根。

xuán pìn zhī mén shì wèi tiān dì gēn 。

綿綿若存，用之不勤。

mián mián ruò cún ，yòng zhī bú qín 。

The Mystical Female

Immortal spirit of the valley:

it's called the mystic female's alley.

As mystic female's gate – the root
of Heaven's and of Earth's repute.

Intangible, yet seems like real –

in use not to exhaust a deal.

[

07 - Everlasting unselfishness

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天長地久。

tiān zhǎng dì jiǔ 。

天地所以能長且久者，

tiān dì suǒ yǐ néng zhǎng qiě jiǔ zhě ，

以其不自生，故能長生。

yǐ qí bú zì shēng ，gù néng zhǎng shēng 。

是以聖人後其身而身先，

shì yǐ shèng rén hòu qí shēn ér shēn xiān ，

外其身而身存。

wài qí shēn ér shēn cún 。

非以其無私邪！故能成其私

fēi yǐ qí wú sī xié ！gù néng chéng qí sī

Everlasting Unselfishness

Eternal Heaven, Earth so stable.

Thus, to be constant both are able,

not for their own they do persist,

hence, they can constantly exist.

Wise men put last their self, it's said,
but are at last themselves ahead,

they do exclude their self-concern,

preserve their selves, yet, in return.

For no own interests to claim,

hence, they complete their private aim.

[

08 - Flexibility without competition

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

上善若水。

shàng shàn ruò shuǐ 。

水善利萬物而不爭，

shuǐ shàn lì wàn wù ér bú zhēng ，

處眾人之所惡，故幾於道。

chù zhòng rén zhī suǒ è ，gù jǐ yú dào 。

居善地，心善淵與善仁，

jū shàn dì ，xīn shàn yuān yǔ shàn rén ，

言善信，正善治，

yán shàn xìn ，zhèng shàn zhì ，

事善能，動善時。

shì shàn néng ，dòng shàn shí 。

夫唯不爭，故無尤

fū wéi bú zhēng ，gù wú yóu

Flexibility without Competition

Like water seems the highest good:

for water's goodness also could
do benefit all creatures ever –

yet ready to compete it's never;

it is in places there remaining,
which many people are disdaining –

hence, nearness to the Dào attaining.

Best dwelling's good, its place to find,

profoundness: good in heart and mind,

humaneness: good in all donation,

sincerity: good conversation,

so good in ruling: regulation,

as good in business: competence,

and good in acting: timing sense.

Not to hanker... hence no rancor!

[

09 - Letting Go

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

持而盈之不如其己；

chí ér yíng zhī bú rú qí jǐ ；

揣而銳之不可長保；

chuāi ér ruì zhī bú kě zhǎng bǎo ；

金玉滿堂莫之能守；

jīn yù mǎn táng mò zhī néng shǒu ；

富貴而驕，自遺其咎。

fù guì ér jiāo ，zì yí qí jiù 。

功遂身退，天之道。

gōng suí shēn tuì ，tiān zhī dào 。

Letting Go

Maintaining, but to do too much –

is not as let it end as such;

to polish it and sharpen, too,

can not protect you in long view!

With gold and jade to fill the hall:

there's no one who can guard them all;

be honored, rich, yet haughtily,

thus self-surrendering you fall
there in your own calamity.

If once your task is done, allow
yourself to leave... do retreat like Heaven's Dào.

[

10 - Purity and Modesty

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

載營魄抱一，能無離乎﹖

zǎi yíng pò bào yī ，néng wú lí hū ﹖

專氣致柔，能如嬰兒乎﹖

zhuān qì zhì róu ，néng rú yīng ér hū ﹖

滌除玄覽，能無疵乎﹖

dí chú xuán lǎn ，néng wú cī hū ﹖

愛國治民，能無為乎﹖

ài guó zhì mín ，néng wú wéi hū ﹖

天門開闔，能為雌乎﹖

tiān mén kāi hé ，néng wéi cí hū ﹖

明白四達，能無知乎。

míng bái sì dá ，néng wú zhī hū 。

生之，畜之，生而不有；

shēng zhī ，chù zhī ，shēng ér bú yǒu ；

為而不恃；長而不宰，

wéi ér bú shì ；zhǎng ér bú zǎi ，

是謂玄德。

shì wèi xuán dé 。

Purity and Modesty

Preserve your spirit and your soul,
for to embrace their unity –

and can you be unsplit and whole?

Do focus vital energy,
achieving suppleness, to see –

if you can like a baby be?

Do wash away your views so dark –

well, can you be without a mark?

A folk to love, a land to lead:

no stealth in use could do, indeed?

As closed and opened Heaven's Gates...

can you thus act with female traits?

Reach understanding all-around,

can with no cunning that be found?

Create it, care for it, not less,

produce it, yet do not possess,

to act, yet not relying on,

to lead, yet not command upon –

Deep Inner Power called thereon.

[

11 - Creative Nothingness

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

三十幅共一轂，

sān shí fú gòng yī gū ，

當其無，有車之用。

dāng qí wú ，yǒu chē zhī yòng 。

埏埴以為器，

shān zhí yǐ wéi qì ，

當其無，有器之用。

dāng qí wú ，yǒu qì zhī yòng 。

鑿戶牖以為室，

záo hù yǒu yǐ wéi shì ，

當其無，有室之用。

dāng qí wú ，yǒu shì zhī yòng 。

故有之以為利，

gù yǒu zhī yǐ wéi lì ，

無之以為用。

wú zhī yǐ wéi yòng 。

Creative Nothingness

Have thirty spokes one hub to share,

that hub's non-being just is there
for chariot's usability.

To form a vessel, thus mould clay:

just its non-being, it's to be
a vessel's usefulness per se.

The doors and windows chisel out,
a living space to bring about:

in its non-being, equally,
the room has usability.

So Being lets advantage be,

Non-being, though, accordingly
effects its usability.

[

12 - Unaddicted Harmony

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

五色令人目盲，

wǔ sè lìng rén mù máng ，

五音令人耳聾，

wǔ yīn lìng rén ěr lóng ，

五味令人口爽，

wǔ wèi lìng rén kǒu shuǎng ，

馳騁畋獵令人心發狂，

chí chěng tián liè lìng rén xīn fā kuáng ，

難得之貨令人行妨。

nán dé zhī huò lìng rén háng fáng 。

是以聖人，為腹不為目，

shì yǐ shèng rén ，wéi fù bú wéi mù ，

故去彼取此。

gù qù bǐ qǔ cǐ 。

Unaddicted Harmony

Too many colors let you find:
they make the human eye go blind,

are there too many tones to hear:
they deafen our human ear,

too many flavors soon will waste
away the human mouth and taste.

All battue hunting, horses race:

make craze the human heart apace;

all goods too hard to be obtained,

they cause man's growth to be restrained.

So wise men care for needs, not greed;

rejecting this, choose that, indeed.

[

13 - Autonomous Self-Esteem

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

寵辱若驚，貴大患若身。

chǒng rǔ ruò jīng ，guì dà huàn ruò shēn 。

何謂寵辱若驚﹖

hé wèi chǒng rǔ ruò jīng ﹖

寵為下。

chǒng wéi xià 。

得之若驚失之若驚

dé zhī ruò jīng shī zhī ruò jīng

是謂寵辱若驚。

shì wèi chǒng rǔ ruò jīng 。

何謂貴大患若身﹖

hé wèi guì dà huàn ruò shēn ﹖

吾所以有大患者，

wú suǒ yǐ yǒu dà huàn zhě ，

為吾有身，及吾無身，

wéi wú yǒu shēn ，jí wú wú shēn ，

吾有何患?

wú yǒu hé huàn ?

故貴以身為天下，若可寄天下。

gù guì yǐ shēn wéi tiān xià ，ruò kě jì tiān xià 。

愛以身為天下，若可託天下。

ài yǐ shēn wéi tiān xià ，ruò kě tuō tiān xià 。

Autonomous Self-Esteem

Disgrace like favor: frightening,

like selfhood honor's worrying.

What does that mean, enlightening:
„Disgrace like favor: frightening“?

As grace degrades when you obtain it,

like frightening, to lose or gain it –

so, that is meant, enlightening:
„Disgrace like favor: frightening“?

What does that mean, enlightening:
“like selfhood honor's worrying.”?

I have big worries there, in fact,

because I selfishly do act;

and if I reached unselfishness –
which worries would I still possess?

Hence, who appreciate, with their
whole self for all the world to care,

well, give the world to them – they’re worth.

And they who with all selfness there,
with love for all the world do care,

well, trust them with all Heaven and Earth.

[

14 - The Incomprehensibility of Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

視之不見名曰夷。

shì zhī bú jiàn míng yuē yí 。

聽之不聞名曰希。

tīng zhī bú wén míng yuē xī 。

摶之不得名曰微。

tuán zhī bú dé míng yuē wēi 。

此三者不可致詰，故混而為一。

cǐ sān zhě bú kě zhì jié ，gù hún ér wéi yī 。

其上不皦，其下不昧，

qí shàng bú jiǎo ，qí xià bú mèi ，

繩繩不可名，復歸於無物。

shéng shéng bú kě míng ，fù guī yú wú wù 。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

shì wèi wú zhuàng zhī zhuàng ，wú wù zhī xiàng ，shì wèi hū huǎng 。

迎之不見其首，隨之不見其後。

yíng zhī bú jiàn qí shǒu ，suí zhī bú jiàn qí hòu 。

執古之道以御今之有。

zhí gǔ zhī dào yǐ yù jīn zhī yǒu 。

能知古始，是謂道紀。

néng zhī gǔ shǐ ，shì wèi dào jì 。

The Incomprehensibility of Dào

You look – it can't be seen at all:

invisible like plain to call;

you listen, but it can't be heard:

inaudible – its empty word;

you reach for it - it's not to hold,

intangible, like subtle told.

They can‘t be fathomed more, these three,

hence merge and form a unity:

its height not bright, its depth not dark.

most boundlessly, no name to mark,

returning to non-entity.

It’s called the shapeless' shape, to be

an image of non-entity:

as indistinct and vague it’s meant.

Approach: it's head is not to see,

or follow: not to see its end.

Hold on to our ancient's Dào:

thus master your existence now.

Can ancient origins you get,

that means you see Dào's golden thread.

[

15 - The Inscrutability of the Wise Men

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

古之善為士者，

gǔ zhī shàn wéi shì zhě ，

微妙玄通，深不可識。

wēi miào xuán tōng ，shēn bú kě shí 。

夫唯不可識，故強為之容。

fū wéi bú kě shí ，gù qiáng wéi zhī róng 。

豫兮[焉]若冬涉川；

yù xī [yān ] ruò dōng shè chuān ；

猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；

yóu xī ruò wèi sì lín ；yǎn xī qí ruò róng ；

渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；

huàn xī ruò bīng zhī jiāng shì ；dūn xī qí ruò pǔ ；

曠兮其若谷；混兮其若濁；

kuàng xī qí ruò gǔ ；hún xī qí ruò zhuó ；

[澹兮其若海；飂兮若無止。]

[dàn xī qí ruò hǎi ；liù xī ruò wú zhǐ 。]

]孰能濁以[止]靜之徐清。

shú néng zhuó yǐ [zhǐ ]jìng zhī xú qīng 。

孰能安以動之徐生。

shú néng ān yǐ dòng zhī xú shēng 。

保此道者不欲盈。

bǎo cǐ dào zhě bú yù yíng 。

夫唯不盈故能蔽而新成。

fū wéi bú yíng gù néng bì ér xīn chéng 。

The Inscrutability of the Wise Men

The masters of antiquity,
were practicing so splendidly,

pervasive, subtle, mystic, and

of depth, one could not comprehend.

For just I can't make out them clear,

I try to sketch how they appear:

How careful!, like in winter, oh,
to wade across a river so,

how cautious! oh, like scared, to hide
from neighbors there on every side;

how courteously! like guests, they felt,

how brittle! ice-like, soon to melt;

how genuine! like uncarved wood,

how vast! like valleys do for good,

and dim! like muddy waters stood.

And who can turbid waters clear
by caution just of silence here?

Who can inspire peace improvement
by wariness of constant movement?

Who will preserve these things, by never
desiring for excess, however:

for only no abundancy,

so could it shield you not to be
compelled to tasks repeatedly.

[

16 - Returning to Constancy

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

致虛極守靜篤。

zhì xū jí shǒu jìng dǔ 。

萬物並作，吾以觀復。

wàn wù bìng zuò ，wú yǐ guān fù 。

夫物芸芸各復歸其根。

fū wù yún yún gè fù guī qí gēn 。

歸根曰靜，是謂復命；

guī gēn yuē jìng ，shì wèi fù mìng ；

復命曰常，知常曰明。

fù mìng yuē cháng ，zhī cháng yuē míng 。

不知常，妄作凶。

bú zhī cháng ，wàng zuò xiōng 。

知常容，容乃公，

zhī cháng róng ，róng nǎi gōng ，

公乃全，全乃天，

gōng nǎi quán ，quán nǎi tiān ，

天乃道，道乃久，沒身不殆。

tiān nǎi dào ，dào nǎi jiǔ ，méi shēn bú dài 。

Returning to Constancy

For utmost emptiness to enter,

keep calm and quiet in your center.

All creatures, growing there, conflate,

so, their return I contemplate.

For creatures most divers, they yearn

for home, their roots, they all return.

Return to roots: serenity,

it’s called return to destiny;

means destiny eternity,

eternity... enlightened be!

But not to know eternity:

it recklessly brings misery.

to know: all-encompassing be!

All-encompassing: justice see,

then justice leads to royalty,

and royalty gets heavenly,

thus heavenly with Dào to see.

The Dào implies longevity:

no danger body's loss will be.

[

17 - Considerate Leadership

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

太上，下知有之。

tài shàng ，xià zhī yǒu zhī 。

其次親而譽之。

qí cì qīn ér yù zhī 。

其次畏之。其次侮之。

qí cì wèi zhī 。 qí cì wǔ zhī 。

信不足焉，有不信焉。

xìn bú zú yān ，yǒu bú xìn yān 。

悠兮其貴言，功成事遂，

yōu xī qí guì yán ，gōng chéng shì suí ，

百姓皆謂我自然。

bǎi xìng jiē wèi wǒ zì rán 。

Considerate Leadership

From highest ones on top: we know
down here, they are existing, though!

Their next are praised as close and dear,

their next again they only fear,

and at their next they even sneer.

You do not trust enough? – You’ll earn
then not enough trust in return!

Their precious words, oh, thoughtfully,

affairs and tasks accomplished, see –

all other people will now say:
we did it ourselves that way!

[

18 - The Omen of Decay

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

大道廢有仁義；

dà dào fèi yǒu rén yì ；

慧智出有大偽；

huì zhì chū yǒu dà wěi ；

六親不和有孝慈；

liù qīn bú hé yǒu xiào cí ；

國家昏亂有忠臣。

guó jiā hūn luàn yǒu zhōng chén 。

The Omen of Decay

Great Dào abandoned once, implies,
that justice and humaneness rise;

rise shrewdness there and sophistry:
then there is great hypocrisy.

In family no harmony,
means parents' love, filiality;

confused in chaos folk and land,
officials loyally at hand.

[

19 - Freedom through Modesty

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

絕聖棄智，民利百倍；

jué shèng qì zhì ，mín lì bǎi bèi ；

絕仁棄義，民復孝慈；

jué rén qì yì ，mín fù xiào cí ；

絕巧棄利，盜賊無有；

jué qiǎo qì lì ，dào zéi wú yǒu ；

此三者，以為文不足。

cǐ sān zhě ，yǐ wéi wén bú zú 。

故令有所屬，

gù lìng yǒu suǒ shǔ ，

見素抱樸少私寡欲。

jiàn sù bào pǔ shǎo sī guǎ yù 。

Freedom through Modesty

Discard all sageliness, not less
go and abandon bookishness:

a hundredfold they profit, yes;

all your benevolence elude,
discard your moral rectitude:

to parents' love they will return,
and filial piety they earn;

leave cunning, profit do desist:

no thieves and robbers will exist.

As to depict effectively,
inadequate do prove these three,

so, let them this addition see:

stay plain, embrace simplicity,

less selfish and less greedy be!

[

20 - Profane Men and Wise Man

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何﹖

jué xué wú yōu ，wéi zhī yǔ ā ，xiàng qù jǐ hé ﹖

善之與惡，相去若何﹖

shàn zhī yǔ è ，xiàng qù ruò hé ﹖

人之所畏，不可不畏。

rén zhī suǒ wèi ，bú kě bú wèi 。

荒兮其未央哉！

huāng xī qí wèi yāng zāi ！

眾人熙熙如享太牢如春登臺。

zhòng rén xī xī rú xiǎng tài láo rú chūn dēng tái 。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；

wǒ dú bó xī qí wèi zhào ，rú yīng ér zhī wèi hái ；

儽儽兮若無所歸。

lěi lěi xī ruò wú suǒ guī 。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

zhòng rén jiē yǒu yú ，ér wǒ dú ruò yí 。

我愚人之心也哉！

wǒ yú rén zhī xīn yě zāi ！

沌沌兮俗人昭昭。

dùn dùn xī sú rén zhāo zhāo 。

我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。

wǒ dú hūn hūn ；sú rén chá chá ，wǒ dú mèn mèn 。

澹兮其若海,飂兮若無止眾人皆有以，

dàn xī qí ruò hǎi ,liù xī ruò wú zhǐ zhòng rén jiē yǒu yǐ ，

而我獨頑且鄙。

ér wǒ dú wán qiě bǐ 。

我獨異於人，而貴食母。

wǒ dú yì yú rén ，ér guì shí mǔ 。

Profane Men and Wise Men

Abandon all mere punditry:
no worries linger actually!

Approval's yes - hypocrisy:

how far apart, eh?!, mutually?

What difference Good and Evil be:

alike apart, what?, mutually?

When people something fear, they sheer

are then not able... not to fear:

...seems loneliness not ending here!

Delighted seems now everyone:

as for great sacrifices done,

as if in springtime they intend
view terraces there to ascend.

Alas! How quiet I'm alone,
that not yet any signs are shown,

I'm like a little infant child,
who actually has not yet smiled,

quite aimless, like without concern
for any place there to return.

Most have abundancy to find,

yet I seem just as left behind.

A simpleton in mind, I'm, too!

I'm turbid and confused, all through.

The common people: bright and clear,

but dim and dark just I am here;

for strict discern are people known,

but sad and sorry I'm alone.

Alas, such surging, like the ocean,

like wafting, oh, without devotion.

So many people have a plan,

but only I am stolid, rather,
quite seemingly a backwoodsman,

I only am unlike all other,

...yet I do cherish Nursing Mother.

[

21 - Unfathomable Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

孔德之容惟道是從。

kǒng dé zhī róng wéi dào shì cóng 。

道之為物惟恍惟惚。

dào zhī wéi wù wéi huǎng wéi hū 。

惚兮恍兮其中有象。

hū xī huǎng xī qí zhōng yǒu xiàng 。

恍兮惚兮其中有物。

huǎng xī hū xī qí zhōng yǒu wù 。

窈兮冥兮其中有精。

yǎo xī míng xī qí zhōng yǒu jīng 。

其精甚真。其中有信。

qí jīng shèn zhēn 。qí zhōng yǒu xìn 。

自古及今，其名不去以閱眾甫。

zì gǔ jí jīn ，qí míng bú qù yǐ yuè zhòng fǔ 。

吾何以知眾甫之狀哉！以此。

wú hé yǐ zhī zhòng fǔ zhī zhuàng zāi ！yǐ cǐ 。

Unfathomable Dào

The Inner Power's views: like hollow,

and only Dào, they will there follow.

Dào's acting as an entity:

just vaguely, just elusively.

Elusive, oh, and vague, implied

there images in its inside,

So vague, alas, elusive, oh:

in its inside, are beings, though.

Secluded, oh, and dark: to hide

an essence there, in its inside:

an essence , highly genuine,

in its inside, there's trust within.

From the antiquity till now

its name stays unforgotten: Dào,

because one is discerning these
beginnings of all entities.

How do I know from this begin

of all, its form? From deep within!

[

22 - The Wisdom of Yieldingness

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

曲則全，枉則直，

qǔ zé quán ， wǎng zé zhí ，

窪則盈，敝則新少則得，

wā zé yíng ，bì zé xīn shǎo zé dé ，

多則惑。是以聖人抱一，為天下式。

duō zé huò 。shì yǐ shèng rén bào yī ，wéi tiān xià shì 。

不自見故明；不自是故彰；

bú zì jiàn gù míng ；bú zì shì gù zhāng ；

不自伐故有功；不自矜故長；

bú zì fá gù yǒu gōng ；bú zì jīn gù zhǎng ；

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

fū wéi bú zhēng ，gù tiān xià mò néng yǔ zhī zhēng 。

古之所謂：「曲則全者」豈虛言哉！

gǔ zhī suǒ wèi ：「qǔ zé quán zhě 」qǐ xū yán zāi ！

誠全而歸之。

chéng quán ér guī zhī 。

The Wisdom of Yieldingness

First partial, whole then, crooked, then straight,

past empty – filled, worn out – novate.

At first have little, then obtain,

have much – but then confused again.

Hence: wise men cherish unity,

a model for the world to be:

Not self-regarding, therefore brightened;

for not self-righteous, so enlightened;

for not self-praising, merits' straightness;

not self-admiring, lasting greatness;

just no competing to precede,

so no one in the world, indeed,
is able with them to compete.

First part, then whole, from Ancients learn!

How only empty words to earn?

When truly whole – then they return.

[

23 - The Sustainability of Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

希言自然。

xī yán zì rán 。

故飄風不終朝，驟雨不終日。

gù piāo fēng bú zhōng cháo ，zhòu yǔ bú zhōng rì 。

孰為此者﹖天地。

shú wéi cǐ zhě ﹖tiān dì 。

天地尚不能久，而況於人乎﹖

tiān dì shàng bú néng jiǔ ，ér kuàng yú rén hū ﹖

故從事於道者，同於道。

gù cóng shì yú dào zhě ，tóng yú dào 。

德者同於德。

dé zhě tóng yú dé 。

失者同於失。

shī zhě tóng yú shī 。

同於道者道亦樂得之；

tóng yú dào zhě dào yì lè dé zhī ；

同於德者德亦樂得之；

tóng yú dé zhě dé yì lè dé zhī ；

同於失者失於樂得之。

tóng yú shī zhě shī yú lè dé zhī 。

信不足焉有不信焉

xìn bú zú yān yǒu bú xìn yān

The Sustainability of Dào

Few words are used by Nature's horn...

for whirlwinds don’t last all the morn,

a shower not all day occurs:

who renders these things? Heaven and Earth.

If Heaven and Earth can't last at length,

much less the humans have such strength?

And therefore: if you do allow
pursuing your affairs with Dào...

will those with Dào be one with it,

when Inner Power they commit,
they're one with Inner Power's wit,

but those, who lost it by refusing,
they even will be one with losing.

Those people who are one with Dào,

Dào, too, will get them gladly now;

those, one with Inner Power's view,

got Inner Power gladly, too;

if one with losing they impel:

gets Losing gladly them, as well.

You do not trust enough? – You’ll earn

then not enough trust in return!

[

24 - Avoidance of Sophistication

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

企者不立；跨者不行。

qǐ zhě bú lì ；kuà zhě bú háng 。

自見者不明；自是者不彰。

zì jiàn zhě bú míng ；zì shì zhě bú zhāng 。

自伐者無功；自矜者不長。

zì fá zhě wú gōng ；zì jīn zhě bú zhǎng 。

其在道也曰：餘食贅形。

qí zài dào yě yuē ：yú shí zhuì xíng 。

物或惡之，故有道者不處。

wù huò è zhī ，gù yǒu dào zhě bú chù 。

Avoidance of Sophistication

No stable stand on tiptoes, so

and those who straddle cannot go.

No self-attentives get enlightened,

self-righteous people are not brightened.

Self-boasters earn no merits, sure,

self-praisers never will endure.

This, with regard to Dào, too, would

be turgid acts, excessive food!

Since creatures might detest that, may

Dào's followers there never stay.

[

25 - The Greatness of Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

有物混成先天地生。

yǒu wù hún chéng xiān tiān dì shēng 。

寂兮寥兮獨立不改，

jì xī liáo xī dú lì bú gǎi ，

周行而不殆，可以為天下母。

zhōu háng ér bú dài ，kě yǐ wéi tiān xià mǔ 。

吾不知其名，強字之曰道。

wú bú zhī qí míng ，qiáng zì zhī yuē dào 。

強為之名曰大。

qiáng wéi zhī míng yuē dà 。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

dà yuē shì ，shì yuē yuǎn ，yuǎn yuē fǎn 。

故道大、天大、地大、人亦大。

gù dào dà 、tiān dà 、dì dà 、rén yì dà 。

域中有四大，而人居其一焉。

yù zhōng yǒu sì dà ，ér rén jū qí yī yān 。

人法地，地法天，天法道，道法自然

rén fǎ dì ，dì fǎ tiān ，tiān fǎ dào ，dào fǎ zì rán

The Greatness of Dào

There does exist an entity
quite nebulously, perfectly,

ere Heaven and Earth, born on its own:

A silent, oh!, and empty zone,
unchangeable, and stand-alone,

it's like revolving everywhere,
yet inexhaustible it's there,

it may be therefore seen as rather
once everybody's Primal Mother.

I do not know its name somehow,

I call it, designating, Dào;

and being just compelled to state
a name to it, I call it great.

This great means: goes away, and so

means goes away... far-reaching, though

far-reaching means: return to go.

So: great are Dào, and Heaven’s fate...
and Earth and King are also great.

Four Greats the Middle Kingdom chose,
the King resides as one of those.

Man follows traces, Earth did plough,

the Earth then follows Heaven's vow,

the Heaven follows Dào, and now,

its nature only follows: Dào.

[

26 - Serenity

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

重為輕根，靜為躁君。

zhòng wéi qīng gēn ，jìng wéi zào jūn 。

是以君子終日行不離輜重。

shì yǐ jūn zǐ zhōng rì háng bú lí zī zhòng 。

雖有榮觀燕處超然。

suī yǒu róng guān yàn chù chāo rán 。

奈何萬乘之主而以身輕天下。

nài hé wàn chéng zhī zhǔ ér yǐ shēn qīng tiān xià 。

輕則失根，躁則失君。

qīng zé shī gēn ，zào zé shī jūn 。

Calmness

The heavy serves, light's root to be,

the calm as restless' mastery.

And so the wise men walk all-day,

not leaving heavy bags away.

Although with brilliant prospects, they

keep calm, transcend them anyway.

How myriad chariots' ruler, sightly,

and yet, because self-centered slightly,
could take then all the world so lightly?

Too lightly – lose your root then, be

too restless – lose your sovereignty.

[

27 - True Mastership

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

善行無轍跡。善言無瑕謫。

shàn háng wú zhé jì 。shàn yán wú xiá zhé 。

善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。

shàn shù bú yòng chóu cè 。shàn bì wú guān jiàn ér bú kě kāi 。

善結無繩約而不可解。

shàn jié wú shéng yuē ér bú kě jiě 。

是以聖人常善救人，故無棄人。

shì yǐ shèng rén cháng shàn jiù rén ，gù wú qì rén 。

常善救物，故無棄物。是謂襲明。

cháng shàn jiù wù ，gù wú qì wù 。shì wèi xí míng 。

故善人者不善人之師。不善人者善人之資。

gù shàn rén zhě bú shàn rén zhī shī 。bú shàn rén zhě shàn rén zhī zī 。

不貴其師、不愛其資，

bú guì qí shī 、bú ài qí zī ，

雖智大迷，是謂要妙。

suī zhì dà mí ，shì wèi yào miào 。

True Mastership

No track or trace good walkers cause,

good speakers: without faults or flaws.

Good reckoners: no tallies and
no writing tablets then at hand,

good closers: without bolt and bar,

yet none can open it so far.

Good binders: without knot and rope,

yet to unbind is none to cope.

That's why are all along wise men

so good at saving others then,

hence, never them abandoning;

while good at saving creatures ever,

hence, giving up a creature never –

enlightenment so following.

So: good men teach the not good men,

the good men's task: the not good then.

No longer teachers to adore,
their task not loving anymore:

though knowledge, great confusion, see:

it's called Essential Mystery.

[

28 - Visionary Power

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

知其雄，守其雌，為天下谿。

zhī qí xióng ，shǒu qí cí ，wéi tiān xià jī 。

為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

wéi tiān xià jī ，cháng dé bú lí ，fù guī yú yīng ér 。

知其白，守其黑，為天下式。

zhī qí bái ，shǒu qí hēi ，wéi tiān xià shì 。

為天下式，常德不忒，復歸於無極。

wéi tiān xià shì ，cháng dé bú tuī ，fù guī yú wú jí 。

知其榮，守其辱，為天下谷。

zhī qí róng ，shǒu qí rǔ ，wéi tiān xià gǔ 。

為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

wéi tiān xià gǔ ，cháng dé nǎi zú ，fù guī yú pǔ 。

樸散則為器，聖人用之則為官長。

pǔ sàn zé wéi qì ，shèng rén yòng zhī zé wéi guān zhǎng 。

故大制不割。

gù dà zhì bú gē 。

Visionary Power

Know manhood, keep your womanhood,

become world's riverbed for good.

Become world's riverbed, and be

with Inner Power constantly:

return, again like babyishly.

Your lightness know, your darkness hold:

as all world's model to unfold.

Become world's model, failing never

as Inner Power so forever:

return, and home - no limit told.

Your favor know, disfavor keep:
as all world's valley floor to reap.

World's valley be, eternally,
let ample Inner Power be:

return, your nativeness to see.

If nativeness is once dispersed,
it will become a tool at first;

it will be formed, used by wise men,

for elders and officials then:

"Great carvings: need no chips again"!

[

29 - Non-Intervention

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

jiāng yù qǔ tiān xià ér wéi zhī ，wú jiàn qí bú dé yǐ 。

天下神器，不可為也，

tiān xià shén qì ，bú kě wéi yě ，

為者敗之，執者失之。

wéi zhě bài zhī ，zhí zhě shī zhī 。

夫物或行或隨、或歔或吹、

fū wù huò háng huò suí 、huò xū huò chuī 、

或強或贏、或挫或隳。

huò qiáng huò yíng 、huò cuò huò huī 。

是以聖人去甚、

shì yǐ shèng rén qù shèn 、

去奢、去泰。

qù shē 、qù tài 。

Non-Intervention

You want to take all world, to be
yet interfering it? – I see
that not succeeding, finally.

The world – a spirit's vessel, too,

can not be interfered by you!

Who interferes, destroys by using,

and those, who try to hold, are losing!

So, entities advance or trail,

some snort, some blow, some strong, some frail,

some do destroy, and some do fail.

Wise men avoid excesses, hence,

and they avoid extravagance,

avoid, as well, all affluence.

[

30 - The Power of Ahimsa अहिंसा

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

以道佐人主者，不以兵強天下。

yǐ dào zuǒ rén zhǔ zhě ，bú yǐ bīng qiáng tiān xià 。

其事好還。師之所處荊棘生焉。

qí shì hǎo hái 。shī zhī suǒ chù jīng jí shēng yān 。

軍之後必有凶年。善有果而已，

jun1 zhī hòu bì yǒu xiōng nián 。shàn yǒu guǒ ér yǐ ，

不敢以取強。果而勿矜。

bú gǎn yǐ qǔ qiáng 。guǒ ér wù jīn 。

果而勿伐。果而勿驕。

guǒ ér wù fá 。guǒ ér wù jiāo 。

果而不得已。果而勿強。

guǒ ér bú dé yǐ 。guǒ ér wù qiáng 。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

wù zhuàng zé lǎo ，shì wèi bú dào ，bú dào zǎo yǐ 。

The Power of Ahimsa

A ruler, helped by Dào, of course,

won't use his arms, the world to force

his interests he will complete

by rather doing a retreat.

Where troops to their encampments go,
there thorns and thistles start to grow;

great armies' aftermath appears
to be quite certain famine years.

The good ones: they achieve, yet break,

don't dare, by violence to take.

Achieved – no bragging yet engrossed,

achieved – yet they did never boast,

achieved – not haughtily to leave,

they could not help it but achieve,

achieved results quite easily,
yet did it never forcefully.

All creatures grow, but then grow old,

they called it: not in Dào enfold:

no Dào – an early end foretold.

[

31 - Victories for Peace

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

fū jiā bīng zhě bú xiáng zhī qì ，wù huò è zhī ，gù yǒu dào zhě bú chù 。

君子居則貴左，用兵則貴右。

jūn zǐ jū zé guì zuǒ ，yòng bīng zé guì yòu 。

兵者不祥之器，非君子之器，

bīng zhě bú xiáng zhī qì ，fēi jūn zǐ zhī qì ，

不得已而用之，恬淡為上。

bú dé yǐ ér yòng zhī ，tián dàn wéi shàng 。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

shèng ér bú měi ，ér měi zhī zhě ，shì lè shā rén 。

夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

fū lè shā rén zhě ，zé bú kě dé zhì yú tiān xià yǐ 。

吉事尚左，凶事尚右。

jí shì shàng zuǒ ，xiōng shì shàng yòu 。

偏將軍居左，上將軍居右。

piān jiāng jun1 jū zuǒ ，shàng jiāng jun1 jū yòu 。

言以喪禮處之。殺人之眾，

yán yǐ sàng lǐ chù zhī 。shā rén zhī zhòng ，

以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

yǐ bēi āi qì zhī ，zhàn shèng yǐ sàng lǐ chù zhī 。

Victories for Peace

The finest weapons represent
an inauspicious instrument,

all creatures possibly detest them;

thus men of Dào will not request them.

The nobles like at home their left,

then, using arms, their right hand's deft.

Ill-omened tools all arms present,

for noble men no instrument;

you have no choice, to use them, too?
The best will peace and quiet do.

Do win, yet not delighted then:

but joy about this would again
be pleasure, too, in killing men.

For pleasure just in killing men
can never let achieve you then
to reach your goals on earth, again!

auspicious things: esteem the left,

choose right: of auspices bereft.

Stand lower ranks on left side, might

the higher ranks stand on the right;

their place: like burial rites invite!

Are numerous of people killed,
do weep, with grief and sorrow filled;

and if victorious are their fights –
so place them like in burial rites!

[

32 - Transcendency

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道常無名。

dào cháng wú míng 。

*樸雖小¹天下莫能臣也。

*pǔ suī xiǎo 1tiān xià mò néng chén yě 。

侯王若能守之，萬物將自賓。

hóu wáng ruò néng shǒu zhī ，wàn wù jiāng zì bīn 。

天地相合以降甘露，民莫之令而自均。

tiān dì xiàng hé yǐ jiàng gān lù ，mín mò zhī lìng ér zì jūn 。

始制有名，名亦既有，

shǐ zhì yǒu míng ，míng yì jì yǒu ，

夫亦將知止，知止可以不殆。

fū yì jiāng zhī zhǐ ，zhī zhǐ kě yǐ bú dài 。

譬道之在天下，猶川谷之於江海。

pì dào zhī zài tiān xià ，yóu chuān gǔ zhī yú jiāng hǎi 。

Transcendency

The Dào is nameless constantly:

of natural simplicity,
though small, its service none can see.

If prince and king could hold to it,

then myriads of creatures fit
themselves as guests, spontaneously!

Would Heaven and Earth, unitedly,:
send down sweet dew in harmony;

by none commanded might they be,
yet by themselves quite orderly.

Start regulations: terms subsist;

in turn, if names do once exist,

then know, in turn, to end: in peace,

not danger, can you know to cease.

Dào's symbol for existing so:

it's like the rivulets: they go,
in rivers and the sea to flow.

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33 - Enlightenment

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

知人者智，自知者明。

zhī rén zhě zhì ，zì zhī zhě míng 。

勝人者有力，自勝者強。

shèng rén zhě yǒu lì ，zì shèng zhě qiáng 。

知足者富。強行者有志。

zhī zú zhě fù 。qiáng háng zhě yǒu zhì 。

不失其所者久。

bú shī qí suǒ zhě jiǔ 。

死而不亡者，壽。

sǐ ér bú wáng zhě ，shòu 。

Enlightenment

To know the others – sapient,

to know yourself – enlightenment;

to vanquish others – force at length,

yourself to vanquish – inner strength.

And wealth – to know when it's enough,

a forceful go – your will is tough;

no loss of place – consistency,

no doom by death – longevity.

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34 - Unselfish Grandeur

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

大道氾兮，其可左右。

dà dào fán xī ，qí kě zuǒ yòu 。

萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。

wàn wù shì zhī yǐ shēng ér bú cí ，gōng chéng ér bú míng yǒu 。

衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。

yī yǎng wàn wù ér bú wéi zhǔ ，cháng wú yù kě míng yú xiǎo 。

萬物歸焉，而不為主，可名為大。

wàn wù guī yān ，ér bú wéi zhǔ ，kě míng wéi dà 。

以其終不自為大，故能成其大。

yǐ qí zhōng bú zì wéi dà ，gù néng chéng qí dà 。

Unselfish Grandeur

Great Dào is overflowing, oh!,

it can be left or right, to flow.

Depending on it, is affected
all creatures' life, and too, connected
to being born, but not rejected;

its merits are accomplished best,
although not named, as if possessed.

It gives all beings cloth and feed
but not to form their lord, indeed;

for wishless, constantly, at all:
so one can designate it small.

returning all, at any rate,
and yet not as their lord to call:

and so it can be named as great.

For finally it does not go
to take itself as great to show,

it can complete its greatness so.

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35 - Incorruptibility

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

執大象天下往。

zhí dà xiàng tiān xià wǎng 。

往而不害安平太。

wǎng ér bú hài ān píng tài 。

樂與餌，過客止。

lè yǔ ěr ，guò kè zhǐ 。

道之出口淡乎其無味。

dào zhī chū kǒu dàn hū qí wú wèi 。

視之不足見。

shì zhī bú zú jiàn 。

聽之不足聞。

tīng zhī bú zú wén 。

用之不足既。

yòng zhī bú zú jì 。

Incorruptibility

Hold on to your Great Image's worth:
will come to you then Heaven and Earth,

will come, and yet no harm to see:
secure and peaceful... utterly!

Alluring food and music will
let passing travelers stand still;

Dào's words seem bland and tasteless mere.

To look at it – it won't appear,

to listen – not enough to hear,

to use - not to exhaust, it's sheer.

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36 - The Power of Paradox

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

將欲歙之，必固張之。

jiāng yù xī zhī ，bì gù zhāng zhī 。

將欲弱之，必固強之。

jiāng yù ruò zhī ，bì gù qiáng zhī 。

將欲廢之，必固興之。

jiāng yù fèi zhī ，bì gù xìng zhī 。

將欲取之，必固與之。

jiāng yù qǔ zhī ，bì gù yǔ zhī 。

是謂微明。柔弱勝剛強。

shì wèi wēi míng 。róu ruò shèng gāng qiáng 。

魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

yú bú kě tuō yú yuān ，guó zhī lì qì bú kě yǐ shì rén 。

The Power of the Paradox

You want it to contract – foresee:

you first must stretch it certainly;

you wish to weaken it at length –

you surely first must raise its strength;

and if you wish it to reject –

you must promote it , first, in fact;

to take away it , you intend –

you surely have it first to spend:

as subtle clarity it's meant.

The soft and weak beat hard and strong.

From depth, no fish do take along;

and realm's sharp weapons shouldn't be
displayed to people, obversely.

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37 - The Victory of Contentedness

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道常無為，而無不為。

dào cháng wú wéi ，ér wú bú wéi 。

侯王若能守之，萬物將自化。

hóu wáng ruò néng shǒu zhī ，wàn wù jiāng zì huà 。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

huà ér yù zuò ，wú jiāng zhèn zhī yǐ wú míng zhī pǔ 。

無名之樸，夫亦將無欲。

wú míng zhī pǔ ，fū yì jiāng wú yù 。

不欲以靜，天下將自定。

bú yù yǐ jìng ，tiān xià jiāng zì dìng 。

The Victory of Contentedness

Dào always doesn't interfere,

yet there is nothing undone here.

If prince and king made it the norm,

all creatures by themselves transform;

transform, yet still desires storm:

I would restrain them carefully
by Namelessness' simplicity.

The nativeness of namelessness:
this, truly, makes desireless.

Desireless: thus peace will be –

and all world self-determinedly.

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38 - The Power of Non-Intentionality

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

上德不德是以有德。

shàng dé bú dé shì yǐ yǒu dé 。

下德不失德是以無德。

xià dé bú shī dé shì yǐ wú dé 。

上德無為而無以為。

shàng dé wú wéi ér wú yǐ wéi 。

下德無為而有以為。

xià dé wú wéi ér yǒu yǐ wéi 。

上仁為之而無以為。

shàng rén wéi zhī ér wú yǐ wéi 。

上義為之而有以為。

shàng yì wéi zhī ér yǒu yǐ wéi 。

上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。

shàng lǐ wéi zhī ér mò zhī yǐ yīng ，zé rǎng bì ér rēng zhī 。

故失道而後德。失德而後仁。

gù shī dào ér hòu dé 。shī dé ér hòu rén 。

失仁而後義。失義而後禮。

shī rén ér hòu yì 。shī yì ér hòu lǐ 。

夫禮者忠信之薄而亂之首。

fū lǐ zhě zhōng xìn zhī báo ér luàn zhī shǒu 。

前識者，道之華而愚之始。

qián shí zhě ，dào zhī huá ér yú zhī shǐ 。

是以大丈夫，處其厚，不居其薄。

shì yǐ dà zhàng fū ，chù qí hòu ，bú jū qí báo 。

處其實，不居其華。故去彼取此。

chù qí shí ，bú jū qí huá 。gù qù bǐ qǔ cǐ 。

The Power of Unintentionality

Superior Inner Power's core
seems Inner Power to ignore

got Inner Power thus the more.

Inferior Power can't let go
of Inner Power, does it ... so
keep any Inner Power? - no!

Superior Inner Power mere
does act, but does not interfere,
without intended doing here,

inferior Inner Power mere
does act, but does not interfere,
yet with intended doing here.

Does high humaneness interfere,
yet then without intentions here;

high justice interferes, and yet
it's doing with intention that.

Do highest morals interfere,
and yet, as none conforms, they sheer

roll up their sleeves and force it here.

And so, if losing Dào, then due
the Inner Power will ensue,

is Inner Power lost then, see:
it's followed by humanity,

is also lost humanity,
by justice followed will it be,

is lost then justice, finally,
it's followed by morality.

Then, truly will morality
thin out all faith and honesty,

and great confusion starts to be.

Those prophets: Dào's embellishment,

and also foolery's ascent!

Thus, great, respected men excel:

in their abundance they do dwell,

not staying superficially.

They dwell in substantiality,

don't stay in their adornment rather.

Rejecting one, they choose the other.

* s. ch. 38!

[

39 - Harmony through Simplicity

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

昔之得一者。天得一以清。

xī zhī dé yī zhě 。tiān dé yī yǐ qīng 。

地得一以寧。神得一以靈。

dì dé yī yǐ níng 。shén dé yī yǐ líng 。

谷得一以盈。萬物得一以生。

gǔ dé yī yǐ yíng 。wàn wù dé yī yǐ shēng 。

侯王得一以為天下貞。其致之。

hóu wáng dé yī yǐ wéi tiān xià zhēn 。qí zhì zhī 。

天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。

tiān wú yǐ qīng jiāng kǒng liè 。dì wú yǐ níng jiāng kǒng fèi 。

神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。

shén wú yǐ líng jiāng kǒng xiē 。gǔ wú yǐ yíng jiāng kǒng jié 。

萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。

wàn wù wú yǐ shēng jiāng kǒng miè 。hóu wáng wú yǐ zhēn jiāng kǒng juě 。

故貴以賤為本，高以下為基。

gù guì yǐ jiàn wéi běn ，gāo yǐ xià wéi jī 。

是以侯王自稱孤、寡、不穀。

shì yǐ hóu wáng zì chēng gū 、guǎ 、bú yù 。

此非以賤為本邪﹖非乎。

cǐ fēi yǐ jiàn wéi běn xié ﹖fēi hū 。

至譽無譽。不欲琭琭如玉珞珞如石。

zhì yù wú yù 。bú yù lù lù rú yù luò luò rú shí 。

Harmony through Simplicity

In ancient times got Oneness here:

got One the Heaven, thus was clear,

the Earth got One, thus peace-attractive,

the spirits got One, thus effective,

the valleys got One, thereby rife.

All creatures got One, thus more life,

when prince and king attained the One,
as all world's norm they so did run.

This was by it, by Oneness, done!

When Heaven is not getting clear
to tear apart, it will thus fear,

the Earth, devoid of peaceful life
thereby, will fear to split and rive;

lack spirits suitable effects,
will fear to weaken in their acts,

those valleys with no fullness here:
therefore, will drying out then fear;

all creatures with no life about
they all will fear of dying out,

get kings and princes not at all
esteemed, they thus will fear to fall.

To serve as root, so high takes low,

and low takes high as base to go.

Themselves call kings and princes only
as orphaned, and unworthy, lonely.

And that, is it not for "The low...
serve as a root"? Is that not so?

Who counts on honors thus too much,
is without honor then, as such;

don't glisten as does jade alone,

keep rough... like a memorial stone.

[

40 - Returning to Non-Being

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

反者道之動。

fǎn zhě dào zhī dòng 。

弱者道之用。

ruò zhě dào zhī yòng 。

天下萬物生於有，有生於無。

tiān xià wàn wù shēng yú yǒu ，yǒu shēng yú wú 。

Returning to Non-Being

Returning – movement of the Dào,

yet yielding – is Dào's using now.

All world is born from Being, yes:

yet Being – born from Nothingness.

[

41 - Unimposing Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

上士聞道勤而行之。

shàng shì wén dào qín ér háng zhī 。

中士聞道若存若亡。

zhōng shì wén dào ruò cún ruò wáng 。

下士聞道大笑之。

xià shì wén dào dà xiào zhī 。

不笑不足以為道。

bú xiào bú zú yǐ wéi dào 。

故建言有之。明道若昧。

gù jiàn yán yǒu zhī 。míng dào ruò mèi 。

進道若退。夷道若纇。

jìn dào ruò tuì 。yí dào ruò lèi 。

上德若谷。大白若辱。

shàng dé ruò gǔ 。dà bái ruò rǔ 。

廣德若不足。建德若偷。

guǎng dé ruò bú zú 。jiàn dé ruò tōu 。

質真若渝。大方無隅。

zhì zhēn ruò yú 。dà fāng wú yú 。

大器晚成。大音希聲。

dà qì wǎn chéng 。dà yīn xī shēng 。

大象無形。道隱無名。

dà xiàng wú xíng 。dào yǐn wú míng 。

夫唯道善貸且成。

fū wéi dào shàn dài qiě chéng 。

Unimposing Dào

Superior scholars hear of Dào,
endeavor practising it now;

hear medium scholars Dào, then twisting:
"...is it or is it not existing?"

inferior scholars hear of that
yet only laughing greatly at –

not being laughed at, anyhow,
it's not enough to act as Dào!

Established sayings thus assure:

enlightening is Dào obscure,

advancing Dào retreating now:

like bumpy seems the smoothing Dào.

High Inner Power: seems quite plain,

great purity seems full of stain,

vast Power not enough to reign,

firm Inner Power seems to feign,

pure truth like changeable again.

Need greatest squares no corner, sure,

do greatest talents late mature,

has greatest music silent sound,

and greatest form no shape around.

Just Dào, so nameless and discreet,

does well provide and does complete.

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42 - Non-Violent Evolution

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道生一。一生二。二生三。三生萬物。

dào shēng yī 。yī shēng èr 。èr shēng sān 。sān shēng wàn wù 。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

wàn wù fù yīn ér bào yáng ，chòng qì yǐ wéi hé 。

人之所惡，唯孤、

rén zhī suǒ è ，wéi gū 、

寡不穀，而王公以為稱，

guǎ bú yù ，ér wáng gōng yǐ wéi chēng ，

故物或損之而益，或益之而損。

gù wù huò sǔn zhī ér yì ，huò yì zhī ér sǔn 。

人之所教，我亦教之，

rén zhī suǒ jiāo ，wǒ yì jiāo zhī ，

強梁者，不得其死。

qiáng liáng zhě ，bú dé qí sǐ 。

吾將以為教父。

wú jiāng yǐ wéi jiāo fù 。

Non-Violent Evolution

The Oneness first was made by Dào,

and Twoness made by Oneness now,

then Threeness made by Twoness' wings,

and Threeness made ten thousands things.

All creatures carry Yin among,
and also are embracing Yang,

the flow of vital force will be
effecting thus their harmony.

But that what men's disgust is only:

to be unworthy, orphaned, lonely,

and yet, all dukes and kings made claims
thereof as honorable names!

Hence, some do lose, yet benefit,

and sometimes win, yet losing it.

And that what other people taught,

so I do also teach that thought:

"The brutal ones, so violent,
they will not get their proper end!"

So I will use this as begin,
as all my teaching's origin.

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43 - The Victory of Softness

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

tiān xià zhī zhì róu ，chí chěng tiān xià zhī zhì jiān 。

無有入無間，吾是以知無為之有益。

wú yǒu rù wú jiān ，wú shì yǐ zhī wú wéi zhī yǒu yì 。

不言之教，無為之益天下希及之。

bú yán zhī jiāo ，wú wéi zhī yì tiān xià xī jí zhī 。

The Victory of Softness

The softest things worldwide, they get
quite swiftly through world's hardest, yet.

Non-Being can, at any rate,
the gapless even penetrate!

I therefore know, what benefit
non-interfering has in it;

and wordless teachings let appear

its upside, not to interfere:

but few worldwide can reach that tier.

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44 - True Values

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

名與身孰親。

míng yǔ shēn shú qīn 。

身與貨孰多。

shēn yǔ huò shú duō 。

得與亡孰病。

dé yǔ wáng shú bìng 。

是故甚愛必大費。

shì gù shèn ài bì dà fèi 。

多藏必厚亡。

duō cáng bì hòu wáng 。

知足不辱。

zhī zú bú rǔ 。

知止不殆。

zhī zhǐ bú dài 。

可以長久。

kě yǐ zhǎng jiǔ 。

True Values

Your fame or Self – what's near your core?

Your Self or property – what’s more?

Your gain or loss – what's worse to store?

So, too much love: big costs recording,

big loss is sure for too much hoarding.

Know to suffice: it's no disgrace,

and know to halt: no risk to trace;

so you can long endure in place.

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45 - The Paradox of Truth

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

大成若缺，其用不弊。

dà chéng ruò quē ，qí yòng bú bì 。

大盈若沖，其用不窮。

dà yíng ruò chòng ，qí yòng bú qióng 。

大直若屈。

dà zhí ruò qū 。

大巧若拙。

dà qiǎo ruò zhuō 。

大辯若訥。

dà biàn ruò nè 。

靜勝躁，寒勝熱。

jìng shèng zào ，hán shèng rè 。

清靜為天下正。

qīng jìng wéi tiān xià zhèng 。

The Paradox of Truth

Inadequate seems high perfection,

but not debased its use in action.

Great fullness seems like void profuse,

but inexhaustible its use.

Great straightness – just like crooked it bends,

great skill – like clumsy, in a sense,

like stammering – great eloquence.

As movement overcomes the cold,

so stillness overcomes the heat.

And purity and stillness hold
for worldwide guidelines so, indeed.

[

46 - Peaceful Frugality

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下有道，卻走馬以糞。

tiān xià yǒu dào ，què zǒu mǎ yǐ fèn 。

天下無道，戎馬生於郊。

tiān xià wú dào ，róng mǎ shēng yú jiāo 。

[罪莫大於可欲] 禍莫大於不知足。

[zuì mò dà yú kě yù ] huò mò dà yú bú zhī zú 。

咎莫大於欲得。

jiù mò dà yú yù dé 。

故知足之足常足矣。

gù zhī zú zhī zú cháng zú yǐ 。

Peaceful Frugality

A world with Dào will change, for sure,
turns racing horses to manure,

a world without Dào lets them grow
up for the war, in outskirts, though.

Among all crimes there none is higher
than knowing well desire's fire,

among calamities none bigger
than not to know contentment's vigor,

no fault is greater in the main
than any greediness for gain.

Enough enoughness so to know,

is constantly enough, although!

[

47 - Perception and Insight

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

不出戶知天下。

bú chū hù zhī tiān xià 。

不闚牖見天道。

bú kuī yǒu jiàn tiān dào 。

其出彌遠，其知彌少。

qí chū mí yuǎn ，qí zhī mí shǎo 。

是以聖人不行而知。

shì yǐ shèng rén bú háng ér zhī 。

不見而明。

bú jiàn ér míng 。

不為而成。

bú wéi ér chéng 。

Perception and Insight

Not going out of any door,
do realize all world the more,

not peering out of windows, now
you might behold the Heaven's Dào.

How far away you ever go,

by far the less you really know!

Not traveling, the wise yet know,

don't peer, yet specifying so,

not acting, they complete although.

[

48 - Less is More!

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

為學日益。

wéi xué rì yì 。

為道日損。

wéi dào rì sǔn 。

損之又損，以至於無為。

sǔn zhī yòu sǔn ，yǐ zhì yú wú wéi 。

無為而不為。

wú wéi ér bú wéi 。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

qǔ tiān xià cháng yǐ wú shì ，jí qí yǒu shì ，bú zú yǐ qǔ tiān xià 。

Less is More!

Do practice learning: daily so

amass, do practice Dào: let go.

Release and do release again:

non-interfering reaching then;

non-interfering actions run,
and yet will nothing be undone.

To win all world: no bustling bluff;

but getting it with bustling stuff –

to win the world, it's not enough.

[

49 - Goodness and Faithfulness as Examples

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

聖人無常心。

shèng rén wú cháng xīn 。

以百姓心為心。

yǐ bǎi xìng xīn wéi xīn 。

善者吾善之。

shàn zhě wú shàn zhī 。

不善者吾亦善之德善。

bú shàn zhě wú yì shàn zhī dé shàn 。

信者吾信之。

xìn zhě wú xìn zhī 。

不信者吾亦信之、德信。

bú xìn zhě wú yì xìn zhī 、dé xìn 。

聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心。

shèng rén zài tiān xià xī xī yān ，wéi tiān xià hún qí xīn 。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

bǎi xìng jiē zhù qí ěr mù ，shèng rén jiē hái zhī 。

Goodness and Faithfulness as Examples

The wise men have no fixed ambition,

so, they make others’ aims their vision.

To good men, I am good, to men

that are not good, I'm good again:

to get the most of goodness then!

To true men, I am true, to men

that are not true, I'm true again:

most faithfulness attaining then!

Amidst the world the wise men stay,

to act there in a humble way,

their heart-felt aims: not fixed are they.

All other people seek advice
and fix to them their ears and eyes –

they all are children to the wise...

[

50 - Death and Life

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

出生入死。

chū shēng rù sǐ 。

生之徒，十有三。

shēng zhī tú ，shí yǒu sān 。

死之徒，十有三。

sǐ zhī tú ，shí yǒu sān 。

人之生，動之於死地，亦十有三。

rén zhī shēng ，dòng zhī yú sǐ dì ，yì shí yǒu sān 。

夫何故﹖以其生生之厚。

fū hé gù ﹖yǐ qí shēng shēng zhī hòu 。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。

gài wén shàn shè shēng zhě ，lù háng bú yù xiōng hǔ ，rù jun1 bú bèi jiǎ bīng 。

兇無所投其角。

xiōng wú suǒ tóu qí jiǎo 。

虎無所用其爪。

hǔ wú suǒ yòng qí zhǎo 。

兵無所容其刃。

bīng wú suǒ róng qí rèn 。

夫何故﹖以其無死地。

fū hé gù ﹖yǐ qí wú sǐ dì 。

Death and Life

Go out to life, to death again…

those fans of life are three in ten,

and three in ten are death fans then.

And even there are men of life,
move, at their death place to arrive,

and they again in ten are three!

So, for what reason might that be?

For living life's abundancy.

One hears: good life guards, they show here

as country wanderers, no fear
as tigers, buffaloes appear;

they use to cross the battlefield,
but never wearing swords nor shield:

as buffaloes their horns do wield
they never find a place to dip,

for tigers' claws no place to rip,

no place to plunge a sword blade's tip.

And for what reason that's the case?

Because they have no mortal place!

[

51 - The Way and its Power

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道生之，德畜之，

dào shēng zhī ，dé chù zhī ，

wù xíng zhī ，shì chéng zhī 。

物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道，而貴德。

shì yǐ wàn wù mò bú zūn dào ，ér guì dé 。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

dào zhī zūn ，dé zhī guì ，fū mò zhī mìng ér cháng zì rán 。

故道生之，德畜之。

gù dào shēng zhī ，dé chù zhī 。

長之育之。亭之毒之。養之覆之。

zhǎng zhī yù zhī 。tíng zhī dú zhī 。yǎng zhī fù zhī 。

生而不有，為而不恃，長而不宰。

shēng ér bú yǒu ，wéi ér bú shì ，zhǎng ér bú zǎi 。

是謂玄德。

shì wèi xuán dé 。

The Way and its Power

They are created by this Dào,

by Inner Power nurtured now,

by beings they are shaped abounding,

completed then by their surrounding:

and none of beings will therefore

do not revere this Dào, and more:
the Inner Power they adore.

Dào's honoring and veneration,

and Inner Power's estimation:

for being in command of none,
yet always by itself so done.

This Dào creates them all, therefore,

but Inner Power nurtures more:

to foster them, to let them raise,

to shelter them, to heal all days,

to nurse them, and to shield their ways.

Creating Dào, not to possess,

Dào's acting, yet expecting less.

evolved by Dé, not dominated –

deep Inner Power is it stated.

[

52 - Sense and Sensuousness

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下有始，以為天下母。

tiān xià yǒu shǐ ，yǐ wéi tiān xià mǔ 。

既得其母，以知其子。

jì dé qí mǔ ，yǐ zhī qí zǐ 。

既知其子，復守其母，沒身不殆。

jì zhī qí zǐ ，fù shǒu qí mǔ ，méi shēn bú dài 。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

sāi qí duì ，bì qí mén ，zhōng shēn bú qín 。

開其兌，濟其事，終身不救。

kāi qí duì ，jì qí shì ，zhōng shēn bú jiù 。

見其小曰明，守柔曰強。

jiàn qí xiǎo yuē míng ，shǒu róu yuē qiáng 。

用其光，復歸其明，無遺身殃。

yòng qí guāng ，fù guī qí míng ，wú yí shēn yāng 。

是為習常。

shì wéi xí cháng 。

Sense and Sensuousness

All world had had an origin,

seen as World's Mother so therein.

So, once you did your mother find,
in turn your childship keep in mind,

have once your childship understood,
in turn adjoin world's Motherhood –
no danger anymore for good!

Do close your mouth, and shut your door:

no trouble lifelong anymore.

Do open mouth, boost things to do:

life's ending unredeemed for you.

Enlightenment speaks: see the small,

and strength says: keep to weakness all.

So, use that insight, home be sent,
return to your enlightenment,

don't lose yourself in misery;

it's served by practice, constantly.

[

53 - Right Ways and Going Astray

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

使我介然有知，

shǐ wǒ jiè rán yǒu zhī ，

行於大道，唯施是畏。

háng yú dà dào ，wéi shī shì wèi 。

大道甚夷，而民好徑。

dà dào shèn yí ，ér mín hǎo jīng 。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。

cháo shèn chú ，tián shèn wú ，cāng shèn xū 。

服文綵，帶利劍，

fú wén cǎi ，dài lì jiàn ，

厭飲食，財貨有餘。

yàn yǐn shí ，cái huò yǒu yú 。

是謂盜夸。非道也哉。

shì wèi dào kuā 。fēi dào yě zāi 。

Right Way and Going Astray

If I had tiny knowledge mere,

I'd walk then on great Dào, and here
just aberration were to fear.

This Dào is great, and very straight,

but byways people more elate:

the courts extremely splendid, see,

but fields of weed, exceedingly,

most empty every granary.

With fine embroidered cloth and cord,

their belt to carry sharp a sword,

so saturated – drinks and foods,

and money, assets, surplus goods:

that's bragging, robber's pride to call,

indeed, but Dào it's not at all!

[

54 - Social Maturing

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

善建者不拔。

shàn jiàn zhě bú bá 。

善抱者不脫。

shàn bào zhě bú tuō 。

子孫以祭祀不輟。

zǐ sūn yǐ jì sì bú chuò 。

修之於身其德乃真。

xiū zhī yú shēn qí dé nǎi zhēn 。

修之於家其德乃餘。

xiū zhī yú jiā qí dé nǎi yú 。

修之於鄉其德乃長。

xiū zhī yú xiāng qí dé nǎi zhǎng 。

修之於邦其德乃豐。

xiū zhī yú bāng qí dé nǎi fēng 。

修之於天下其德乃普。

xiū zhī yú tiān xià qí dé nǎi pǔ 。

故以身觀身，以家觀家，

gù yǐ shēn guān shēn ，yǐ jiā guān jiā ，

以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。

yǐ xiāng guān xiāng ，yǐ bāng guān bāng ，yǐ tiān xià guān tiān xià 。

吾何以知天下然哉﹖以此。

wú hé yǐ zhī tiān xià rán zāi ﹖yǐ cǐ 。

Social Maturing

Well rooted ones get not uprooted,

and well held-on ones get not looted;

thus, child and grandchild do not end
ancestral sacrifice to spend.

Within your Self, first Dào let flower,
then genuine: your Inner Power;

let in your family it flower,
gets ample then your Inner Power;

within your village let it flower,
gets timeless then your Inner Power;

within your nation let it flower,
gets overflowing then your Power;

within all world now let it flower,
gets widespread then your Inner Power.

Hence, to yourself, accordingly,
that way behold yourself to be,

see family as family,

see village as community,

consider nations nationally,

see world as world, accordingly.

Whereby then do I really see
all world as such? Spontaneously!

[

55 - The Power of Virtue

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

含德之厚比於赤子。

hán dé zhī hòu bǐ yú chì zǐ 。

毒蟲虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。

dú chóng huī shé bú shì ，měng shòu bú jù ，jué niǎo bú tuán 。

骨弱筋柔而握固。

gǔ ruò jīn róu ér wò gù 。

未知牝牡之合而全作，精之至也。

wèi zhī pìn mǔ zhī hé ér quán zuò ，jīng zhī zhì yě 。

終日號而不嗄，和之至也。

zhōng rì hào ér bú á ，hé zhī zhì yě 。

知和曰常。知常曰明。

zhī hé yuē cháng 。zhī cháng yuē míng 。

益生曰祥。心使氣曰強。

yì shēng yuē xiáng 。xīn shǐ qì yuē qiáng 。

物壯則老。

wù zhuàng zé lǎo 。

謂之不道，不道早已。

wèi zhī bú dào ，bú dào zǎo yǐ 。

The Power of Virtue

Keep Inner Power, full compiled –

it is alike a newborn child:

So, hornet, scorpion, serpent, snake,
to sting or hurt it, they won't make,

wild beasts would never seize or hit,
or birds of prey not claw at it.

Its bones so weak, its sinews soft,
and yet its grip is strong quite oft.

It does not know yet how would be
a male's and female's unity,
yet raising its virility:

a climax of the vital force.

To cry all day, yet never hoarse:

a peak of harmony, of course!

Know harmony means: constancy,

know constancy: enlightened be!

Excess in life: as omen named,

ambition does engage your Qi:
so it's as violence proclaimed.

All creatures grow, but then grow old,

they called it: not in Dào enfold:

no Dào – an early end foretold.

[

56 - Silent Enlightenment

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

知者不言。

zhī zhě bú yán 。

言者不知。

yán zhě bú zhī 。

塞其兑，閉其門，

sāi qí duì ，bì qí mén ，

挫其銳，解其紛，

cuò qí ruì ，jiě qí fēn ，

和其光，同其塵，是謂玄同。

hé qí guāng ，tóng qí chén ，shì wèi xuán tóng 。

故不可得而親。

gù bú kě dé ér qīn 。

不可得而疏。不可得而利。

bú kě dé ér shū 。bú kě dé ér lì 。

不可得而害。不可得而貴。

bú kě dé ér hài 。bú kě dé ér guì 。

不可得而賤。故為天下貴。

bú kě dé ér jiàn 。gù wéi tiān xià guì 。

Silent Enlightenment

A knower does not talk, just so
a talker still does not yet know.

So close your mouth, your gates do shut;

and blunt your sharpness, tangles cut;

do moderate your brightness, just

for getting one so with your dust:

it's as Mysterious One discussed!

That's why you cannot get it near,

nor can you get it far from here,

and neither can you get it charming,

nor can you then obtain it harming;

you cannot get it venerating,

nor can you get it denigrating:

hence acting as world's highest rating.

[

57 - Silent Simplicity, Noble Greatness!

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

yǐ zhèng zhì guó ，yǐ qí yòng bīng ，yǐ wú shì qǔ tiān xià 。

吾何以知其然哉﹖以此。

wú hé yǐ zhī qí rán zāi ﹖yǐ cǐ 。

天下多忌諱而民彌貧。

tiān xià duō jì huì ér mín mí pín 。

民多利器國家滋昏。

mín duō lì qì guó jiā zī hūn 。

人多伎巧奇物泫起。

rén duō jì qiǎo qí wù xuàn qǐ 。

法令滋彰盜賊多有。

fǎ lìng zī zhāng dào zéi duō yǒu 。

故聖人云我無為而民自化。

gù shèng rén yún wǒ wú wéi ér mín zì huà 。

我好靜而民自正。

wǒ hǎo jìng ér mín zì zhèng 。

我無事而民自富。

wǒ wú shì ér mín zì fù 。

我無欲而民自樸。

wǒ wú yù ér mín zì pǔ 。

Silent Simplicity, Noble Greatness!

By righteousness a state to reign,

by weapons cunningly to feign...

non-bustle but all world to get!

But whence I know so? Well, by that:

The more taboos the World does set,
the more get people poorer yet;

are lots of sharp devices used,
are state and people more confused;

the more they use such crafty skill,
the more strange things come up at will;

more law and order to display,
more thieves and robbers do there stray.

Wise men are therefore speaking here:

I act without to interfere,
yet people do grow naturally;

preferring stillness, yet, I see:
they rectify spontaneously.

Of fussy busyness I'm free,
yet people prosper naturally;

without desire, I am seen,
yet by themselves they get pristine.

[

58 - Gentle Leadership

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

其政悶悶，其民淳淳。

qí zhèng mèn mèn ，qí mín chún chún 。

其政察察，其民缺缺。

qí zhèng chá chá ，qí mín quē quē 。

禍尚福之所倚。

huò shàng fú zhī suǒ yǐ 。

福尚禍之所伏。

fú shàng huò zhī suǒ fú 。

孰知其極，其無正。

shú zhī qí jí ，qí wú zhèng 。

正復為奇，善復為妖。

zhèng fù wéi qí ，shàn fù wéi yāo 。

人之迷其日固久。

rén zhī mí qí rì gù jiǔ 。

是以聖人方而不割。

shì yǐ shèng rén fāng ér bú gē 。

廉而不劌。直而不肆。光而不燿。

lián ér bú guì 。zhí ér bú sì 。guāng ér bú shuò 。

Gentle Leadership

Whose ruler is restrained, will win

its people: pure and genuine;

whose government is spying on,

its people: devious and con.

Bad luck: good fortune's underlays,

good luck: misfortune's lurking place.

Whoever does this highest know:

is handling without guidelines, though!

Perverted principles get strange,

perverted goodness evil's range;

so, men's delusion: certainly
its days for long time had to be.

their days for long time, certainly.

Thereby, the wise men are attending

outspokenly, yet not offending,

as pointed, yet not piercing stated,

direct, but never dissipating,

and brilliant, not investigating.

[

59 - Moderation

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

治人事天莫若嗇。

zhì rén shì tiān mò ruò sè 。

夫唯嗇是謂早服。

fū wéi sè shì wèi zǎo fú 。

早服謂之重積德。

zǎo fú wèi zhī zhòng jī dé 。

重積德則無不克。

zhòng jī dé zé wú bú kè 。

無不克則莫知其極。

wú bú kè zé mò zhī qí jí 。

莫知其極可以有國。

mò zhī qí jí kě yǐ yǒu guó 。

有國之母可以長久。

yǒu guó zhī mǔ kě yǐ zhǎng jiǔ 。

是謂深根固柢，長生久視之道。

shì wèi shēn gēn gù dǐ ，zhǎng shēng jiǔ shì zhī dào 。

Moderation

Lead people, and serve Heaven's care –
reduction: nothing to compare.

For only will this moderation
be called a timely obligation;

this timely forethought means to pass
their Inner Power's ample mass.

then, Inner Power's mass so vast:
there's “Nothing not to cope with", last.

Then, nothing not to cope with, signs:
that "No one knows one's borderlines";

your limits – are they known by none,
feel able so the realm to run;

who runs the realm quite motherly,
can long then run persistently.

Called: deeply rooted, based so strong –

Dào's view extended, living long!

[

60 - Domination without Damage

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

治大國若烹小鮮。

zhì dà guó ruò pēng xiǎo xiān 。

以道蒞天下，其鬼不神。

yǐ dào lì tiān xià ，qí guǐ bú shén 。

非其鬼不神，其神不傷人。

fēi qí guǐ bú shén ，qí shén bú shāng rén 。

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

fēi qí shén bú shāng rén ，shèng rén yì bú shāng rén 。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

fū liǎng bú xiàng shāng ，gù dé jiāo guī yān 。

Domination without Damage

To govern larger countries be
like frying small fish... cautiously.

To run all world, use Dào to see:

its evil spirits haunt?- They don't;

not only evil spirits won't,
good spirits harming men? - They don't;

Not only its good spirits won't
harm men –but also wise men don't.

good spirits harming men? - They don't;

Not only its good spirits won't
harm men – but also wise men don't.

For both don't harm so mutually,

hence will their Inner Power be
combined, their way return to see!

[

61 - First Servants

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

大國者下流，天下之交。

dà guó zhě xià liú ，tiān xià zhī jiāo 。

天下之牝。

tiān xià zhī pìn 。

牝常以靜勝牡。

pìn cháng yǐ jìng shèng mǔ 。

以靜為下。

yǐ jìng wéi xià 。

故大國以下小國，則取小國。

gù dà guó yǐ xià xiǎo guó ，zé qǔ xiǎo guó 。

小國以下大國，則取大國。

xiǎo guó yǐ xià dà guó ，zé qǔ dà guó 。

故或下以取，或下而取。

gù huò xià yǐ qǔ ，huò xià ér qǔ 。

大國不過欲兼畜人。

dà guó bú guò yù jiān chù rén 。

小國不過欲入事人。

xiǎo guó bú guò yù rù shì rén 。

夫兩者各得所欲，大者宜為下。

fū liǎng zhě gè dé suǒ yù ，dà zhě yí wéi xià 。

First Servants

Big states, they flow just downwards, hence:

as all the world's big confluence,

so all world's femaleness to show.

By constant calmness does prevail
the female concept over male,

by calmness acting down below.

Hence: bigger states, accordingly,
below the smaller states, they be,

are small states taken over then;

the smaller states, accordingly
below the bigger states they be,

to gain the bigger states again.

Hence, some below for gaining so,

and others, are there gained below.

Big states wish other states downright,
to bring together and unite;

the smaller states: they wish, with verve,
to join the others and to serve;

For both ones, each of them shall get:
all that what they are wishing yet –

should great ones act below, at that!

[

62 - Source and Refuge

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道者萬物之奧。

dào zhě wàn wù zhī ào 。

善人之寶，不善人之所保。

shàn rén zhī bǎo ，bú shàn rén zhī suǒ bǎo 。

美言可以市尊。美行可以加人。

měi yán kě yǐ shì zūn 。měi háng kě yǐ jiā rén 。

人之不善，何棄之有。

rén zhī bú shàn ，hé qì zhī yǒu 。

故立天子、置三公，

gù lì tiān zǐ 、zhì sān gōng ，

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

suī yǒu gǒng bì yǐ xiān sì mǎ ，bú rú zuò jìn cǐ dào 。

古之所以貴此道者何。

gǔ zhī suǒ yǐ guì cǐ dào zhě hé 。

不曰：求以得，有罪以免邪﹖

bú yuē ：qiú yǐ dé ，yǒu zuì yǐ miǎn xié ﹖

故為天下貴。

gù wéi tiān xià guì 。

Source and Refuge

The Dào – all creature's common flow:

for good ones treasurelike a glow,

for bad ones a protection so!

To bargain, pleasant words are used,

yet honorable deeds, to boost
the others – ... are they not so good:

to spurn their being? – Why we should?

And thus: if Heaven's Son were crowned,

installed three ministers around,

though they have precious discs of jade,

and drive a four-in-hand parade:

not similar to sitting now,
to be promoting just this Dào!

What might the Ancient's reason be
to praise this Dào, accordingly?

Is it not said: "Who seeks, will find",

"Who loaded guilt, thus freed in mind"?

Hence, as world's highest, it's designed.

[

63 - The Lightness of Being

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

為無為，事無事，味無味。

wéi wú wéi ，shì wú shì ，wèi wú wèi 。

大小多少，報怨以德。

dà xiǎo duō shǎo ，bào yuàn yǐ dé 。

圖難於其易，為大於其細。

tú nán yú qí yì ，wéi dà yú qí xì 。

天下難事必作於易。

tiān xià nán shì bì zuò yú yì 。

天下大事必作於細。

tiān xià dà shì bì zuò yú xì 。

是以聖人終不為大，故能成其大。

shì yǐ shèng rén zhōng bú wéi dà ，gù néng chéng qí dà 。

夫輕諾必寡信。多易必多難。

fū qīng nuò bì guǎ xìn 。duō yì bì duō nán 。

是以聖人猶難之，故終無難矣。

shì yǐ shèng rén yóu nán zhī ，gù zhōng wú nán yǐ 。

The Lightness of Being

Be doing, yet without ado,

do business, free from bustling, too,

the tasteless even let taste great,

find big in little, much in few,

with Inner Power answer hate.

Plan difficulties, while they're plain,

do greatness while it's small, again.

For all world's difficulty springs

quite certainly from easy things;

and all world's great affairs mature

from marginal ones, to be sure.

Hence, no great things do wise men treat,

so able greatness to complete.

For easy promise, little trust,

much ease – much trouble to adjust.

So, wise men face the trouble's call,

hence, free of problems, after all!

[

64 - First Steps to Completion

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

其安易持，其未兆易謀。

qí ān yì chí ，qí wèi zhào yì móu 。

其脆易泮，其微易散。

qí cuì yì pàn ，qí wēi yì sàn 。

為之於未有，治之於未亂。

wéi zhī yú wèi yǒu ，zhì zhī yú wèi luàn 。

合抱之木生於毫末。

hé bào zhī mù shēng yú háo mò 。

九層之台起於累土。

jiǔ céng zhī tái qǐ yú lèi tǔ 。

千里之行始於足下。

qiān lǐ zhī háng shǐ yú zú xià 。

為者敗之，執者失之。

wéi zhě bài zhī ，zhí zhě shī zhī 。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。

shì yǐ shèng rén wú wéi gù wú bài ，wú zhí gù wú shī 。

民之從事常於幾成而敗之。

mín zhī cóng shì cháng yú jǐ chéng ér bài zhī 。

慎終如始則無敗事。

shèn zhōng rú shǐ zé wú bài shì 。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。

shì yǐ shèng rén yù bú yù ，bú guì nán dé zhī huò 。

學不學，復眾人之所過，

xué bú xué ，fù zhòng rén zhī suǒ guò ，

以輔萬物之自然而不敢為。

yǐ fǔ wàn wù zhī zì rán ér bú gǎn wéi 。

First Steps to Completion

What's calm is easy to uphold,

what's not by omens yet foretold:
precautions – easy to unfold;

what's brittle, easily is shattered,

what's tiny, easily is scattered.

While not yet being, handle fate,

while not yet troubled, regulate.

A tree, together to embrace,

it grew of tiny shoots, its base,

and towers of nine storeys' size,

from little heaps of soil, arise;

a journey, thousand miles to fare,

you start just from your feet down there.

He's blasting them, who intervenes,

it's losing what to grasp them means.

So wise men never interfere,
and thus without destroying here,

no grasp, no losing, thus to fear.

People follow their affair,
often near completion there,
and yet dare it to impair.

Start and finish it with care,

without then failing your affair.

Wise men desire no desire,
goods, hard-to-get, not to admire;

and they are learning not to learn,
where many pass, they do return;

for to support all beings here,
as by-themselves-so to appear,
yet do not dare to interfere.

[

65 - Plain Naturalness

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

gǔ zhī shàn wéi dào zhě ，fēi yǐ míng mín ，jiāng yǐ yú zhī 。

民之難治，以其智多。

mín zhī nán zhì ，yǐ qí zhì duō 。

故以智治國，國之賊。

gù yǐ zhì zhì guó ，guó zhī zéi 。

不以智治國，國之福。

bú yǐ zhì zhì guó ，guó zhī fú 。

知此兩者，亦稽式。

zhī cǐ liǎng zhě ，yì jī shì 。

常知稽式，是謂玄德。

cháng zhī jī shì ，shì wèi xuán dé 。

玄德深矣、遠矣！與物反矣。

xuán dé shēn yǐ 、yuǎn yǐ ！yǔ wù fǎn yǐ 。

然後乃至大順。

rán hòu nǎi zhì dà shùn 。

Plain Naturalness

The ancients – excellently how
they all were practising this Dào,

not to enlighten them thereby:

they wished them so to simplify.

For people: they are hard to lead,

while using shrewdness much, indeed...

Control with shrewdness so a state –

that's ruining the country’s fate,

without such shrewdness rule the land –

a blessing for this land, at hand.

And these two things, one should them know

as proven common models, though,

as common rules forever seen:

does Mystic Inner Power mean.

All Mystic Inner Power's seed:
far-reaching and profound , indeed,

provides return each entity,

so, after all, they all will be
obtaining then Great Harmony!

[

66 - Leading from Below

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

江海之所以能為百谷王者，

jiāng hǎi zhī suǒ yǐ néng wéi bǎi gǔ wáng zhě ，

以其善下之，故能為百谷王。

yǐ qí shàn xià zhī ，gù néng wéi bǎi gǔ wáng 。

是以聖人欲上民，必以言下之。

shì yǐ shèng rén yù shàng mín ，bì yǐ yán xià zhī 。

欲先民，必以身後之。

yù xiān mín ，bì yǐ shēn hòu zhī 。

是以聖人處上而民不重，處前而民不害。

shì yǐ shèng rén chù shàng ér mín bú zhòng ，chù qián ér mín bú hài 。

是以天下樂推而不厭。

shì yǐ tiān xià lè tuī ér bú yàn 。

以其不爭，故天下莫能與之爭。

yǐ qí bú zhēng ，gù tiān xià mò néng yǔ zhī zhēng 。

Leading from Below

Wherefore can seas and rivers act
as hundred valleys' lords, in fact?

For serving them well from below,

as hundred valleys' kings they go.

Above the people wise men go:
then clearly put themselves below;

and if they wish to be ahead,
they put themselves behind, instead.

That's why above will stay wise men,
yet people are unburdened then,

and even when they stay ahead,
the people stay undamaged yet.

That's why all world supports them cheery,
and yet devoid of being weary.

For not competing, none they meet
worldwide, who could with them compete.

[

67 - The Three Treasures

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下皆謂我道大似不肖。

tiān xià jiē wèi wǒ dào dà sì bú xiāo 。

夫唯大故似不肖。

fū wéi dà gù sì bú xiāo 。

若肖，久矣！其細也夫。

ruò xiāo ，jiǔ yǐ ！qí xì yě fū 。

我有三寶持而保之：

wǒ yǒu sān bǎo chí ér bǎo zhī ：

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

yī yuē cí ， èr yuē jiǎn ，sān yuē bú gǎn wéi tiān xià xiān 。

慈故能勇，儉故能廣，

cí gù néng yǒng ，jiǎn gù néng guǎng ，

不敢為天下先故能成器長。

bú gǎn wéi tiān xià xiān gù néng chéng qì zhǎng 。

今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，

jīn shě cí qiě yǒng ，shě jiǎn qiě guǎng ，shě hòu qiě xiān ，

死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。

sǐ yǐ ！fū cí yǐ zhàn zé shèng ，yǐ shǒu zé gù 。

天將救之以慈衛之。

tiān jiāng jiù zhī yǐ cí wèi zhī 。

The Three Treasures

My Dào – they all worldwide call great,

seems incomparable to rate –

and truly, just so great it's there,

for seemingly not to compare;

were it comparable, long since,

as petty, well, it would evince.

There are Three Treasures, I possess,

to hold and to esteem them, yes:

the first: let's call it Charity,

the second called: Frugality,

the third be named "don't dare to act
ahead of all the world", in fact.
{the third so means: Humility.}

With Charity, thereby one can
become a lionhearted man,

and with Frugality – one might
thereby high-hearted be outright,

"no boldly acts: ahead, indeed,
of all", so able to complete
all my potential them to lead.

They do reject now Charity,
to live but lionheartedly,

they do reject Frugality,
but they remain high-heartedly,

they do reject Humility,
but stay ahead... well: fatally!

And truly, as for Charity:
when used in fight – you thus will win,

used in defense – resist therein.

Will Heaven save you from above,
then by protecting you through Love.

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68 - True Leadership

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

善為士者不武。

shàn wéi shì zhě bú wǔ 。

善戰者不怒。

shàn zhàn zhě bú nù 。

善勝敵者不與。

shàn shèng dí zhě bú yǔ 。

善用人者為之下。

shàn yòng rén zhě wéi zhī xià 。

是謂不爭之德。

shì wèi bú zhēng zhī dé 。

是謂用人之力。

shì wèi yòng rén zhī lì 。

是謂配天古之極。

shì wèi pèi tiān gǔ zhī jí 。

True Leadership

Good leaders don't act martially,

not angry should good fighters be;

good conquerors of enemies
impassive, not-engaged are these,

they, who are good in using men,
act from below so humbly then.

It's called non-struggling's Inner Strength,

that means strong leadership at length.

It's called resembling heavenly:

the highest in antiquity!

[

69 - Victorious Retreat

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

用兵有言:吾不敢為主而為客。

yòng bīng yǒu yán :wú bú gǎn wéi zhǔ ér wéi kè 。

不敢進寸而退尺。

bú gǎn jìn cùn ér tuì chǐ 。

是謂行無行。

shì wèi háng wú háng 。

攘無臂。扔無敵。執無兵。

rǎng wú bì 。rēng wú dí 。zhí wú bīng 。

禍莫大於輕敵。

huò mò dà yú qīng dí 。

輕敵幾喪吾寶。

qīng dí jǐ sàng wú bǎo 。

故抗兵相加哀者勝矣。

gù kàng bīng xiàng jiā āi zhě shèng yǐ 。

Victorious Retreat

The weapon users say at most:

"I do not dare to act the host,

but rather act as guest engrossed".

"Not daring to advance an inch,

yet I step back a foot to flinch."

Called: "marching without march" achieve,

"without your arm roll up your sleeve",

"throw back without a fight", as told,

"without a weapon do take hold!“

There are no worse calamities
than taking lightly enemies;

Opponents underrated – measures:
I almost could have lost my Treasures

When warriors, on fighting place,
hence go and mutually do face,

well, those with pity win the race!

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70 - But Few are Chosen

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

吾言甚易知、甚易行。

wú yán shèn yì zhī 、shèn yì háng 。

天下莫能知、莫能行。

tiān xià mò néng zhī 、mò néng háng 。

言有宗、事有君。

yán yǒu zōng 、shì yǒu jūn 。

夫唯無知，是以我不知。

fū wéi wú zhī ，shì yǐ wǒ bú zhī 。

知我者希，則我者貴。

zhī wǒ zhě xī ，zé wǒ zhě guì 。

是以聖人被褐懷玉。

shì yǐ shèng rén bèi hè huái yù 。

But Few are Chosen

My words: most easily to see,

to follow: done most easily,

yet worldwide understood by none,

can follow not a single one.

My Words have rules – a Lord my deed,

for this not understanding, bare,

hence, I'm not understood, concede:

those, understanding me, are rare,

they thus appreciate me there.

So wise men's clothes are coarsely made,

but in their heart: a piece of jade!

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71 - Illusion and Wisdom

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

知不知上，不知知病。

zhī bú zhī shàng ，bú zhī zhī bìng 。

夫唯病病，是以不病。

fū wéi bìng bìng ，shì yǐ bú bìng 。

聖人不病，以其病病。

shèng rén bú bìng ，yǐ qí bìng bìng 。

夫唯病病，是以不病。

fū wéi bìng bìng ，shì yǐ bú bìng 。

Illusion and Wisdom

Know: not to know – the highest scaling,

not knowing: not to know – a failing:

for only failing just this failing,

therefore no failing is prevailing.

So not to fail: the wise men's trail,

for failing yet that failure's tale –

they therefore not at all do fail.

[

72 - True Authority

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

民不畏威，則大威至。

mín bú wèi wēi ，zé dà wēi zhì 。

無狎其所居，無厭其所生。

wú xiá qí suǒ jū ，wú yàn qí suǒ shēng 。

夫唯不厭，是以不厭。

fū wéi bú yàn ，shì yǐ bú yàn 。

是以聖人自知不自見。

shì yǐ shèng rén zì zhī bú zì jiàn 。

自愛不自貴。

zì ài bú zì guì 。

故去彼取此。

gù qù bǐ qǔ cǐ 。

True Authority

When they don't fear authorities,

comes Great Authority to these.

Do not constrict their dwelling place,

do not suppress their living space:

just not suppressing so their zest,

thereby they will not be depressed!

So wise men know themselves, ...don't seem
to note themselves. With self-esteem,

themselves not overestimating:

preferring that, yet this abating.

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73 - Tacit Victories

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

勇於敢則殺。

yǒng yú gǎn zé shā 。

勇於不敢則活。

yǒng yú bú gǎn zé huó 。

此兩者或利或害。

cǐ liǎng zhě huò lì huò hài 。

天之所惡孰知其故。

tiān zhī suǒ è shú zhī qí gù 。

是以聖人猶難之天之道不爭而善勝。

shì yǐ shèng rén yóu nán zhī tiān zhī dào bú zhēng ér shàn shèng 。

不言而善應。

bú yán ér shàn yīng 。

不召而自來。

bú zhào ér zì lái 。

繟然而善謀。

chán rán ér shàn móu 。

天網恢恢疏而不失。

tiān wǎng huī huī shū ér bú shī 。

Tacit Victories

Audacity to dare will kill,

but courage not to dare lives, still

these two might harm or might fulfill,

The Heaven's actual loathing will –

be dubious, who does know its wherefore?

Found even hard by sages, therefore.

And Heaven's Dào: without competing –
and yet so splendid in defeating,

no speaking – yet best answer set,

no call – and by itself come yet,

at ease – but good precautions met.

So vast and wide is Heaven's net:

wide-meshed – impermeable yet!

[

74 - Death and Deadliness

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

民不畏死，奈何以死懼之。

mín bú wèi sǐ ，nài hé yǐ sǐ jù zhī 。

若使民常畏死，而為奇者，

ruò shǐ mín cháng wèi sǐ ，ér wéi qí zhě ，

吾得執而殺之，孰敢。

wú dé zhí ér shā zhī ，shú gǎn 。

常有司殺者殺。

cháng yǒu sī shā zhě shā 。

夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。

fū dài sī shā zhě shā ，shì wèi dài dà jiàng zhuó 。

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

fū dài dà jiàng zhuó zhě ，xī yǒu bú shāng qí shǒu yǐ 。

Death and Deadliness

And people, who don't fear to die,

how using death to threat them – why?

If causing people so to be
afraid of death quite steadily,

yet evildoers, at the end,

whom I could find and apprehend,
but then, to put to death them there –

which one of all of us would dare?

There always were official men
as headsmen executing then;

In fact, if you replace at will
official headsmen, just to kill,

that means, replacing, too, the utter
Great Carpenter as our cutter;

in fact, replacing then this utter
Great Carpenter as cutter, thence –

they rarely had not hurt their hands!

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75 - Tax Riots

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

民之饑以其上食稅之多，是以饑。

mín zhī qí yǐ qí shàng shí shuì zhī duō ，shì yǐ qí 。

民之難治以其上之有為，是以難治。

mín zhī nán zhì yǐ qí shàng zhī yǒu wéi ，shì yǐ nán zhì 。

民之輕死以其求生之厚，是以輕死。

mín zhī qīng sǐ yǐ qí qiú shēng zhī hòu ，shì yǐ qīng sǐ 。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

fū wéi wú yǐ shēng wéi zhě ，shì xián yú guì shēng 。

Tax Riots

All people starve... because their reign
eats up too much their tax of grain...

starvation therefore will remain.

So hard to rule are people here,

because their rulers interfere –

that's why they hard to rule appear.

They all take lightly death, they strive
for fullness therefore in their life –

thus taking death too easily,

for only those who never strive
for overestimating life,

are worthier in any case
than just their life to overpraise.

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76 - Subtle Strengths

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

人之生也柔弱，其死也堅強。

rén zhī shēng yě róu ruò ，qí sǐ yě jiān qiáng 。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

cǎo mù zhī shēng yě róu cuì ，qí sǐ yě kū gǎo 。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

gù jiān qiáng zhě sǐ zhī tú ，róu ruò zhě shēng zhī tú 。

是以兵強則滅，木強則折。

shì yǐ bīng qiáng zé miè ，mù qiáng zé shé 。

強大處下，柔弱處上。

qiáng dà chù xià ，róu ruò chù shàng 。

Subtle Strengths

At birth were people soft and slight,

yet hard and rigid when they died.

All living beings, grass and tree –
their birth so soft and supple, see,

their dying withered yet and dried.

So: hardness and rigidity –
their death they do accompany,

but suppleness and weakness thrive
as their companions of all life!

So rigid troops – no win to take,

and trees, too strong, will soon then break,

so great and rigid stay inferior,

but soft and supple stay superior.

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77 - The Way of Nature

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天之道其猶張弓與。

tiān zhī dào qí yóu zhāng gōng yǔ 。

高者抑之，下者舉之。

gāo zhě yì zhī ，xià zhě jǔ zhī 。

有餘者損之，不足者補之。

yǒu yú zhě sǔn zhī ，bú zú zhě bǔ zhī 。

天之道，損有餘而補不足。

tiān zhī dào ，sǔn yǒu yú ér bǔ bú zú 。

人之道，則不然，損不足以奉有餘。

rén zhī dào ，zé bú rán ，sǔn bú zú yǐ fèng yǒu yú 。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

shú néng yǒu yú yǐ fèng tiān xià ，wéi yǒu dào zhě 。

是以聖人為而不恃，功成而不處。

shì yǐ shèng rén wéi ér bú shì ，gōng chéng ér bú chù 。

其不欲見賢邪！

qí bú yù jiàn xián xié ！

The Way of Nature

The Heaven's Way – is it not so
just like the drawing of a bow?

Pulls down the high, uplifts the low;

decreases all abundancies,

the insufficient to increase...

The Heaven's Way - thus equally:
reduces all abundancy,

yet raises insufficiency.

But Men's Way, does act differently:

decreasing insufficiency,
so offering abundancy.

And who can have abundancy,
for giving so all world for free?

That only, who has Dào, will be.

So: wise men act, yet do not claim,

their tasks accomplished, yet don't aim
to linger, they don't want to be
there flaunting superiority.

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78 - The Wisdom of Water

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下莫柔弱於水。

tiān xià mò róu ruò yú shuǐ 。

而攻堅強者，莫之能勝，以其無以易之。

ér gōng jiān qiáng zhě ，mò zhī néng shèng ，yǐ qí wú yǐ yì zhī 。

弱之勝強。柔之勝剛。

ruò zhī shèng qiáng 。róu zhī shèng gāng 。

天下莫不知莫能行。

tiān xià mò bú zhī mò néng háng 。

是以聖人云，受國之垢是謂社稷主。

shì yǐ shèng rén yún ，shòu guó zhī gòu shì wèi shè jì zhǔ 。

受國不祥是為天下王。

shòu guó bú xiáng shì wéi tiān xià wáng 。

正言若反。

zhèng yán ruò fǎn 。

The Wisdom of Water

There's nothing softer all worldwide,
and weaker, too, than water's guide,

does firm and strong things yet attack,

thus nothing can surpass its track,

so nothing can replace its lack.

The weak will overcome the strong,

the soft beats hardest all along.

There's none on Earth who wouldn't know,

yet none can practice it, although.

And therefore wise men's word – it says:

"He, who is bearing realm's disgrace,

as 'Lord of land and grain' to praise";

"And he, who bears the realm's disaster,

he will be called then all world's master".

Like paradox sounds true word's phrase...

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79 - The Blessing of Tolerance

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

和大怨必有餘怨。

hé dà yuàn bì yǒu yú yuàn 。

安可以為善。

ān kě yǐ wéi shàn 。

是以聖人執左契，而不責於人。

shì yǐ shèng rén zhí zuǒ qì ，ér bú zé yú rén 。

有德司契，無德司徹。

yǒu dé sī qì ，wú dé sī chè 。

天道無親常與善人。

tiān dào wú qīn cháng yǔ shàn rén 。

The Blessing of Tolerance

Appeased great anger – there will be

a last resentment certainly;

but how could anybody see
that act as good, accordingly?

Thus, contract's left side hold wise men,

but not from others claiming then.

With Inner Strength, keep contracts' aims,

without that Strength just stand on claims.

"Impartial Heaven's Dào will be –

supporting good men constantly."

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80 - Simplify Your Life!

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

小國寡民。

xiǎo guó guǎ mín 。

使有什伯之器而不用。

shǐ yǒu shí bó zhī qì ér bú yòng 。

使民重死而不遠徙。

shǐ mín zhòng sǐ ér bú yuǎn xǐ 。

雖有舟輿無所乘之。

suī yǒu zhōu yú wú suǒ chéng zhī 。

雖有甲兵無所陳之。

suī yǒu jiǎ bīng wú suǒ chén zhī 。

使民復結繩而用之。

shǐ mín fù jié shéng ér yòng zhī 。

甘其食、美其服、

gān qí shí 、měi qí fú 、

安其居、樂其俗。

ān qí jū 、lè qí sú 。

鄰國相望，雞犬之聲相聞。

lín guó xiàng wàng ，jī quǎn zhī shēng xiàng wén 。

民至老死不相往來。

mín zhì lǎo sǐ bú xiàng wǎng lái 。

Simplify Your Life!

Few people and their country small:

let ten or hundred tools have all,

and yet, let not of use them be.

Their death let take them seriously,

and let them not too far then go.

Let have them boat and carriage, though,

without inducement yet to board them,

all arms and armors: they might hoard them,

yet with no reason them to show.

To knotting cords let people go,

as well as them applying so.

So sweet their food, nice cloths they add,

they dwell in peace, their customs glad.

The neighbor states face one another,

hear dog's and rooster's sound each other,

the people reach old age and die,

yet never mutually come by.

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81 - True Words

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

信言不美。美言不信。

xìn yán bú měi 。měi yán bú xìn 。

善者不辯。辯者不善。

shàn zhě bú biàn 。biàn zhě bú shàn 。

知者不博。博者不知。

zhī zhě bú bó 。bó zhě bú zhī 。

聖人不積。既以為人己愈有。

shèng rén bú jī 。jì yǐ wéi rén jǐ yù yǒu 。

既以與人己愈多。

jì yǐ yǔ rén jǐ yù duō 。

天之道利而不害。

tiān zhī dào lì ér bú hài 。

聖人之道為而不爭。

shèng rén zhī dào wéi ér bú zhēng 。

True Words

True words – not fine, fine words – not true.

Not arguing the good ones do,

not good are arguing ones, too;

the knowing ones: not learned, and so

the learned do not truly know.

No wise men hoard: thus, for they do
for others, they the more have, too;

thus, for they give to other men,
they get themselves the more, by then.

As Heaven's Dào gives use, not cheats –

Man's Dào creates, yet not competes.

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01 - Der Mystische Weg

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道可道，非常道。

dào kě dào ，fēi cháng dào 。

名可名，非常名。

míng kě míng ，fēi cháng míng 。

無名天地之始。

wú míng tiān dì zhī shǐ 。

有名萬物之母。

yǒu míng wàn wù zhī mǔ 。

故常無欲以觀其妙。

gù cháng wú yù yǐ guān qí miào 。

常有欲以觀其徼。

cháng yǒu yù yǐ guān qí jiǎo 。

此兩者同出而異名﹐同謂之玄。

cǐ liǎng zhě tóng chū ér yì míng ﹐tóng wèi zhī xuán 。

玄之又玄，眾妙之門。

xuán zhī yòu xuán ，zhòng miào zhī mén 。

Der Mystische Weg

Ein Dào, kann man es verstehen,

ist nicht als zeitlos anzusehen;

begreifbare Begrifflichkeiten:

Begriffe nicht für alle Zeiten!

Beginn der Welt: nicht zu verstehen,

als Urgrund allen Seins zu sehen.

Stets ohne ein Begehren dann,

so schaut man seine Feinheit an;

einher stets mit Begehren gehn,

so wird man seine Grenzen sehn.

Gemeinsam sind die zwei entstanden,

doch unterschiedlich ihre Worte –

vereint sie tief und dunkel nannten.

Des Dunklen nochmals dunklen Orte –

all jenes Wunderbaren Pforte...

[

02 - Die Einheit der Gegensätze

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下皆知美之為美，斯惡已；

tiān xià jiē zhī měi zhī wéi měi ，sī è yǐ ；

皆知善之為善，斯不善已。

jiē zhī shàn zhī wéi shàn ，sī bú shàn yǐ 。

故有無相生，難易相成，

gù yǒu wú xiàng shēng ，nán yì xiàng chéng ，

長短相形，高下相傾，

zhǎng duǎn xiàng xíng ，gāo xià xiàng qīng ，

音聲相和，前後相隨。

yīn shēng xiàng hé ，qián hòu xiàng suí 。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

shì yǐ shèng rén chù wú wéi zhī shì ，háng bú yán zhī jiāo 。

萬物作焉而不辭。生而不有，

wàn wù zuò yān ér bú cí 。shēng ér bú yǒu ，

為而不恃，功成而弗居。

wéi ér bú shì ，gōng chéng ér fú jū 。

夫唯弗居，是以不去。

fū wéi fú jū ，shì yǐ bú qù 。

Die Einheit der Gegensätze

Weiß jeder auf der Welt soweit,
wie Schönheit Schönes hält bereit –
dann ebenso wohl Hässlichkeit;

weiß jeder um den Wohlgebrauch
der Güte, dann des Bösen auch.

So Sein und Nichts einander spenden,

sich wechselnd Schwer und Leicht vollenden,

einander Lang und Kurz gestalten,

und Hoch und Tief zunander halten:

wie wechselnd Klang dem Ton entsprach,

folgt jedem Vorher ein Hernach.

So bleiben Weise tätig, doch
ganz ohne einzugreifen noch,

zu lehren ohne jedes Wort.

So sind nun alle Wesen dort
und zwar wie unaufhörlich reifend:

Sind da, doch nicht Besitz ergreifend,

sie führen nichts drauf pochend aus,

die Leistungen erfüllen sie,
doch sie verweilen dabei nie.

Denn eben sich nicht daran binden,

dies lässt sie darum nicht entschwinden.

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03 - Schlichtheit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

不尚賢，使民不爭。

bú shàng xián ， shǐ mín bú zhēng 。

不貴難得之貨，使民不為盜。

bú guì nán dé zhī huò ，shǐ mín bú wéi dào 。

不見可欲，使民心不亂。

bú jiàn kě yù ，shǐ mín xīn bú luàn 。

是以聖人之治，虛其心，

shì yǐ shèng rén zhī zhì ，xū qí xīn ，

實其腹，弱其志，強其骨；

shí qí fù ，ruò qí zhì ，qiáng qí gǔ ；

常使民無知、無欲，

cháng shǐ mín wú zhī 、wú yù ，

使夫智者不敢為也。

shǐ fū zhì zhě bú gǎn wéi yě 。

為無為，則無不治。

wéi wú wéi ，zé wú bú zhì 。

Schlichtheit

Die Tüchtigen verherrlicht nicht,

macht sie auf Wettstreit nicht erpicht.

Preist Unerhältliches nicht an:

macht Leute nicht zum Räuber dann.

Nichts sehen können als begehrt,

lässt ihre Herzen unversehrt.

Wo also weise Menschen leiten,

da leeren sie Begehrlichkeiten:

die Bäuche füllen, Ehrgeiz senken,

und Kraft in ihre Mitte lenken.

Beständig sie das Volk befreiten
von Schläue und Begehrlichkeiten,

und lassen die mit Wissen reifen
nicht wagen, damit einzugreifen.

Denn handelt man, doch greift nicht ein –

dann wird nichts unerledigt sein!

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04 - Unergründlichkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道沖而用之或不盈。

dào chòng ér yòng zhī huò bú yíng 。

淵兮似萬物之宗。

yuān xī sì wàn wù zhī zōng 。

挫其銳解其紛，和其光，

cuò qí ruì jiě qí fēn ，hé qí guāng ，

同其塵，湛兮似或存。

tóng qí chén ，zhàn xī sì huò cún 。

吾不知誰之子，象帝之先。

wú bú zhī shuí zhī zǐ ，xiàng dì zhī xiān 。

Unergründlichkeit

Dies Dào: sich ergießend, doch
gebraucht wohl nicht zu füllen noch.

Oh, abgrundtief anscheinend und
so aller Wesen letzter Grund.

All Ihrer Schärfe bringt es Milde,

es löst, was ihre Knoten bilde,

und dämpft so ihren Ruhmesglanz,

vereint mit ihrem Staub sich ganz.

Versteckt, ach, wie als ob nur da!

ich weiß nicht, wessen Kind es war –

des Himmels Vorspiel offenbar.

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05 - Schöpferische Leere

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天地不仁，以萬物為芻狗。

tiān dì bú rén ，yǐ wàn wù wéi zōu gǒu 。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

shèng rén bú rén ，yǐ bǎi xìng wéi zōu gǒu 。

天地之間，其猶橐籥乎﹖

tiān dì zhī jiān ，qí yóu tuó yào hū ﹖

虛而不屈，動而愈出。

xū ér bú qū ，dòng ér yù chū 。

多言數窮，不如守中。

duō yán shù qióng ，bú rú shǒu zhōng 。

Schöpferische Leere

Nicht menschlich scheint die ganze Welt:

sind alle Wesen dargestellt
doch Opferhunden gleich aus Stroh ...

Auch Weise sind nicht menschlich so:

Strohhunde alle irgendwo.

Wie zwischen Himmel und der Erde

dem Blasebalg es gleichen werde:

fällt nicht zusammen, so doch leer,

regt schöpferisch sich umso mehr.

Wo wortreich man Erschöpfung litte –

bewahrt man besser seine Mitte!

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06 - Das Mystisch-Weibliche

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

谷神不死是謂玄牝。

gǔ shén bú sǐ shì wèi xuán pìn 。

玄牝之門是謂天地根。

xuán pìn zhī mén shì wèi tiān dì gēn 。

綿綿若存，用之不勤。

mián mián ruò cún ，yòng zhī bú qín 。

Das Mystisch-Weibliche

Unsterblich ist der Geist des Tales ...

als Mystisch-Weiblich man empfahl es.

Das Mystisch-Weibliche: die Pforten

zu aller Welten Ursprungsorten.

Ungreifbar, wie vorhanden auch –

doch unerschöpflich im Gebrauch!

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07 - Unvergängliche Selbstlosigkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天長地久。

tiān zhǎng dì jiǔ 。

天地所以能長且久者，

tiān dì suǒ yǐ néng zhǎng qiě jiǔ zhě ，

以其不自生，故能長生。

yǐ qí bú zì shēng ，gù néng zhǎng shēng 。

是以聖人後其身而身先，

shì yǐ shèng rén hòu qí shēn ér shēn xiān ，

外其身而身存。

wài qí shēn ér shēn cún 。

非以其無私邪！故能成其私

fēi yǐ qí wú sī xié ！gù néng chéng qí sī

Unvergängliche Selbstlosigkeit

Der Himmel ewig, fest die Erde.

Da alle Welt beständig werde:

weil sie nicht Eigennutz erstreben,

so können sie beständig leben.

Drum stellen Weise sich hintan

und schreiten so doch selbst voran,

entäußern ihres Selbst sich gar –

doch bieten als Person sich dar.

Weil man nicht Eigennutz verfiel,

erfüllt man so sein eignes Ziel.

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08 - Konkurrenzlose Anpassungsfähigkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

上善若水。

shàng shàn ruò shuǐ 。

水善利萬物而不爭，

shuǐ shàn lì wàn wù ér bú zhēng ，

處眾人之所惡，故幾於道。

chù zhòng rén zhī suǒ è ，gù jǐ yú dào 。

居善地，心善淵與善仁，

jū shàn dì ，xīn shàn yuān yǔ shàn rén ，

言善信，正善治，

yán shàn xìn ，zhèng shàn zhì ，

事善能，動善時。

shì shàn néng ，dòng shàn shí 。

夫唯不爭，故無尤

fū wéi bú zhēng ，gù wú yóu

Konkurrenzlose Anpassungsfähigkeit

Das höchste Gut dem Wasser gleicht:

des Wassers Güte so gereicht
zum Nutzen allen Wesen leicht –

doch nie im Wettstreit sich's vergleicht;

so weilt es da, wo mancher weicht ...
solch Plätze man verabscheut leicht –

wodurch es nah ans Dào reicht!

Braucht gutes Wohnen rechten Ort,

ein gutes Herz auch Tiefsinn dort,

ist gutes Geben menschlich fein,

darf gutes Reden ehrlich sein,

gut Herrschen braucht Geordnetheit,

geschäftlich gut sein: Fähigkeit

und gutes Tun die rechte Zeit.

Nur ohne Streit ... kein Groll soweit!

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09 - Loslassen

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

持而盈之不如其己；

chí ér yíng zhī bú rú qí jǐ ；

揣而銳之不可長保；

chuāi ér ruì zhī bú kě zhǎng bǎo ；

金玉滿堂莫之能守；

jīn yù mǎn táng mò zhī néng shǒu ；

富貴而驕，自遺其咎。

fù guì ér jiāo ，zì yí qí jiù 。

功遂身退，天之道。

gōng suí shēn tuì ，tiān zhī dào 。

Loslassen

Erhalten, doch zuviel verwenden –

ist nicht so gut wie es beenden;

Polieren und auch schärfen kann –

nicht lange mehr beschützen dann!

Mit Gold und Jade füllt die Halle:

doch niemand kann bewachen alle;

geehrt und reich – doch prahlerisch:

so liefert wie von selbst man sich
in seine eigne Unglücksfalle.

Zurück, sobald das Werk vollbracht –

ganz wie's des Himmels Dào macht.

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10 - Reinheit und Anspruchslosigkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

載營魄抱一，能無離乎﹖

zǎi yíng pò bào yī ，néng wú lí hū ﹖

專氣致柔，能如嬰兒乎﹖

zhuān qì zhì róu ，néng rú yīng ér hū ﹖

滌除玄覽，能無疵乎﹖

dí chú xuán lǎn ，néng wú cī hū ﹖

愛國治民，能無為乎﹖

ài guó zhì mín ，néng wú wéi hū ﹖

天門開闔，能為雌乎﹖

tiān mén kāi hé ，néng wéi cí hū ﹖

明白四達，能無知乎。

míng bái sì dá ，néng wú zhī hū 。

生之，畜之，生而不有；

shēng zhī ，chù zhī ，shēng ér bú yǒu ；

為而不恃；長而不宰，

wéi ér bú shì ；zhǎng ér bú zǎi ，

是謂玄德。

shì wèi xuán dé 。

Reinheit und Anspruchslosigkeit

Lass', Geist und Seele zu bewahren,
umfassend Einheit sie erfahren –

kannst du wohl Ungeteiltes einen?

Verdichte deinen Lebenshauch,
Geschmeidigkeit erlange auch –

du kannst wie neugeboren scheinen?

Spül' fort die dunkle Sicht! Kannst rein

und wohl auch ohneMakel sein?

In Liebe Land und Leute führen –

kannst du das ohne zu taktieren?

Wie Himmelspforten: öffnend, schließend...

kannst du wohl wirken weiblich fließend?

Wächst dein Verständnis aller Seiten,

kannst du sie ohne Schläue leiten?

Erschaffen etwas und ihm nützen,

beschaffen, doch es nicht besitzen,

zwar handeln, jedoch nichts erzwingen,

zu führen ohne Führerschaft –

das nennt man tiefe Innere Kraft.

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11 - Schöpferisches Nichts

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

三十幅共一轂，

sān shí fú gòng yī gū ，

當其無，有車之用。

dāng qí wú ，yǒu chē zhī yòng 。

埏埴以為器，

shān zhí yǐ wéi qì ，

當其無，有器之用。

dāng qí wú ，yǒu qì zhī yòng 。

鑿戶牖以為室，

záo hù yǒu yǐ wéi shì ，

當其無，有室之用。

dāng qí wú ，yǒu shì zhī yòng 。

故有之以為利，

gù yǒu zhī yǐ wéi lì ，

無之以為用。

wú zhī yǐ wéi yòng 。

Schöpferisches Nichts

Wenn dreißig Speichen einheitlich
verbinden hin zur Nabe sich:

in ihrem Nicht-Sein liegt soweit
des Wagens ganze Brauchbarkeit.

Vermischt und knetet Ton man aus,
und formt Gefäße so daraus:

in ihrem Nicht-Sein liegt soweit
all der Gefäße Brauchbarkeit.

Stemmt man sich Fenster aus und Türen,
mehr Wohnraum so herbeizuführen:

in ihrem Nicht-Sein liegt soweit
all jenes Raums Verwendbarkeit.

Wirkt Sein zum Vorteil so bereit,

das Nicht-Sein aber schafft soweit
entsprechend die Verwendbarkeit.

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12 - Suchtfreier Einklang

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

五色令人目盲，

wǔ sè lìng rén mù máng ，

五音令人耳聾，

wǔ yīn lìng rén ěr lóng ，

五味令人口爽，

wǔ wèi lìng rén kǒu shuǎng ，

馳騁畋獵令人心發狂，

chí chěng tián liè lìng rén xīn fā kuáng ，

難得之貨令人行妨。

nán dé zhī huò lìng rén háng fáng 。

是以聖人，為腹不為目，

shì yǐ shèng rén ，wéi fù bú wéi mù ，

故去彼取此。

gù qù bǐ qǔ cǐ 。

Suchtfreier Einklang

Wo viel zu viele Farben sind,
da wird des Menschen Auge blind,

und kommen zu viel Töne vor,
wird taub alsbald des Menschen Ohr,

es werden zu gewürzte Sachen
des Menschen Gaumen stumpfer machen.

Wo Pferdesport und Jagd beglückt,

des Menschen Herz wird bald verrückt,

und Güter, schwierig zu erhalten:

sie hindern menschliches Entfalten.

Drum kümmert Weise Not, nicht Gier –

verweigern dort und wählen hier.

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13 - Unabhängiges Selbstwertgefühl

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

寵辱若驚，貴大患若身。

chǒng rǔ ruò jīng ，guì dà huàn ruò shēn 。

何謂寵辱若驚﹖

hé wèi chǒng rǔ ruò jīng ﹖

寵為下。

chǒng wéi xià 。

得之若驚失之若驚

dé zhī ruò jīng shī zhī ruò jīng

是謂寵辱若驚。

shì wèi chǒng rǔ ruò jīng 。

何謂貴大患若身﹖

hé wèi guì dà huàn ruò shēn ﹖

吾所以有大患者，

wú suǒ yǐ yǒu dà huàn zhě ，

為吾有身，及吾無身，

wéi wú yǒu shēn ，jí wú wú shēn ，

吾有何患?

wú yǒu hé huàn ?

故貴以身為天下，若可寄天下。

gù guì yǐ shēn wéi tiān xià ，ruò kě jì tiān xià 。

愛以身為天下，若可託天下。

ài yǐ shēn wéi tiān xià ，ruò kě tuō tiān xià

Unabhängiges Selbstwertgefühl

So Gunst wie Ungunst schrecklich wäre,

wie Selbstsucht, Sorge auch die Ehre.

Was heißt, dass Gunst und Ungunst wecken
sei gleichermaßen wie ein Schrecken?

Gunst wirkt erniedrigend, denn nie
erlangt man ohne Schrecken sie,
schreckt ihr Verlust auch irgendwie;

das heißt, dass Gunst und Ungunst wecken
sei gleichermaßen wie ein Schrecken.

Was heißt, dass ... wie die Selbstsucht wäre
auch große Sorge alle Ehre?

Ich habe große Sorgen, da

mein Tun geprägt durch Selbstsucht war;

erreichte selbstlos ich zu sein,
noch welche Sorgen wären mein?

Drum: wem von Herzen es gefällt,
zu wirken für die ganze Welt,

sei wohl die Welt anheimgestellt.

Und wem trotz Selbstsucht es gefällt,
höchst wirksam nach der Welt zu schauen,

kann wohl die Welt man anvertrauen.

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14 - Unbegreiflichkeit des Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

視之不見名曰夷。

shì zhī bú jiàn míng yuē yí 。

聽之不聞名曰希。

tīng zhī bú wén míng yuē xī 。

摶之不得名曰微。

tuán zhī bú dé míng yuē wēi 。

此三者不可致詰，故混而為一。

cǐ sān zhě bú kě zhì jié ，gù hún ér wéi yī 。

其上不皦，其下不昧，

qí shàng bú jiǎo ，qí xià bú mèi ，

繩繩不可名，復歸於無物。

shéng shéng bú kě míng ，fù guī yú wú wù 。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

shì wèi wú zhuàng zhī zhuàng ，wú wù zhī xiàng ，shì wèi hū huǎng 。

迎之不見其首，隨之不見其後。

yíng zhī bú jiàn qí shǒu ，suí zhī bú jiàn qí hòu 。

執古之道以御今之有。

zhí gǔ zhī dào yǐ yù jīn zhī yǒu 。

能知古始，是謂道紀。

néng zhī gǔ shǐ ，shì wèi dào jì 。

Unbegreiflichkeit des Dào

Du schau nach ihm – und nimmst nichts wahr:

schlicht lautet es, wie unsichtbar;

du horchst nach ihm – und hörst nichts da:

leer lautet es, wie unhörbar;

du greifst - wo nichts zu fassen war:

fein lautet es, wie unfassbar.

Man kann die drei nicht tief erkunden ...

drum sind sie auch vereint verbunden:

nicht oben hell, nicht dunkel unten,

wie grenzenlos sie ohne Namen

zurück ins Wesenlose kamen.

Als formenlose Form bekannt,

als Abbild eines Wesenlosen –

verschwommen, vage auch genannt.

siehst zu ihm hin nicht den Beginn,

ihm folgend, nicht aufs Ende hin.

Am Weg der Alten halte fest,

der nun dein Dasein meistern lässt.

Der Alten Urbeginn ergründen

heißt: Dào's Roten Faden finden.

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15 - Unergründlichkeit der Weisen

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

古之善為士者，

gǔ zhī shàn wéi shì zhě ，

微妙玄通，深不可識。

wēi miào xuán tōng ，shēn bú kě shí 。

夫唯不可識，故強為之容。

fū wéi bú kě shí ，gù qiáng wéi zhī róng 。

豫兮[焉]若冬涉川；

yù xī [yān ] ruò dōng shè chuān ；

猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；

yóu xī ruò wèi sì lín ；yǎn xī qí ruò róng ；

渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；

huàn xī ruò bīng zhī jiāng shì ；dūn xī qí ruò pǔ ；

曠兮其若谷；混兮其若濁；

kuàng xī qí ruò gǔ ；hún xī qí ruò zhuó ；

[澹兮其若海；飂兮若無止。]

[dàn xī qí ruò hǎi ；liù xī ruò wú zhǐ 。]

]孰能濁以[止]靜之徐清。

shú néng zhuó yǐ [zhǐ ]jìng zhī xú qīng 。

孰能安以動之徐生。

shú néng ān yǐ dòng zhī xú shēng 。

保此道者不欲盈。

bǎo cǐ dào zhě bú yù yíng 。

夫唯不盈故能蔽而新成。

fū wéi bú yíng gù néng bì ér xīn chéng 。

Unergründlichkeit der Weisen

Vortrefflich wirkten Meister einst

geheimnisvoll, durchdringend, feinst,

tief undurchschaubar zu entrücken.

Doch gerade weil nicht zu durchschauen,

drum such' ihr Bild ich zu erbauen:

Behutsam wie zu Winterszeiten
oh, einen Fluss zu überschreiten,

mit Vorsicht, oh, als fürchte man
die Nachbarn allseits nebenan,

und höflich wie nur Gäste dann,

oh, sanft, wie Eis, das schmilzt fortan,

so echt wie Holz, noch unbehauen,

oh, offen sind sie gleich den Auen,

so trübe, niemals zu durchschauen.

Wer kann all jene trüben Sphären
behutsam mittel Stille klären?

Wer weiß durch dauerndes Bewegen
behutsam Frieden anzuregen?

Wer Dào sich bewahrt, der muss
nicht sehnen sich nach Überfluss:

denn nur nicht viel zu viel Genuss

kann so beschirmen uns am meisten,
nicht zwingend immer neu zu leisten.

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16 - Heimkehr zur Beständigkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

致虛極守靜篤。

zhì xū jí shǒu jìng dǔ 。

萬物並作，吾以觀復。

wàn wù bìng zuò ，wú yǐ guān fù 。

夫物芸芸各復歸其根。

fū wù yún yún gè fù guī qí gēn 。

歸根曰靜，是謂復命；

guī gēn yuē jìng ，shì wèi fù mìng ；

復命曰常，知常曰明。

fù mìng yuē cháng ，zhī cháng yuē míng 。

不知常，妄作凶。

bú zhī cháng ，wàng zuò xiōng 。

知常容，容乃公，

zhī cháng róng ，róng nǎi gōng ，

公乃全，全乃天，

gōng nǎi quán ，quán nǎi tiān ，

天乃道，道乃久，沒身不殆。

tiān nǎi dào ，dào nǎi jiǔ ，méi shēn bú dài 。

Heimkehr zur Beständigkeit

Im Äußersten dich leer erfahren,

im Kern die Ruhe zu bewahren.

Verschmelzend wachsen alle Wesen,

kann da ich schon die Heimkunft lesen.

Denn Wesen kehren, ohne Zahl,

heim zu den Wurzeln allemal.

Zurück zur Wurzel: Ruhe mehren,

heißt: zur Bestimmung heimzukehren,

Bestimmung Ewiges auch heißt:

die Ewige Erleuchtung weist.

Nicht wissen, was so ewig sei,

ruft achtlos Elendes herbei.

Das Ewige: umfassend sein!

Umfassend zur Gerechtigkeit,

gerecht: zum Königtum bereit,

führt königlich den Himmel ein –

lässt himmlisch so im Dào sein.

Das Dào führt zu langem Leben –

kein Leib mehr – nicht bedrohlich eben!

[

17 - Bedachtsame Herrschaft

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

太上，下知有之。

tài shàng ，xià zhī yǒu zhī 。

其次親而譽之。

qí cì qīn ér yù zhī 。

其次畏之。其次侮之。

qí cì wèi zhī 。 qí cì wǔ zhī 。

信不足焉，有不信焉。

xìn bú zú yān ，yǒu bú xìn yān 。

悠兮其貴言，功成事遂，

yōu xī qí guì yán ，gōng chéng shì suí ，

百姓皆謂我自然。

bǎi xìng jiē wèi wǒ zì rán 。

Bedachtsame Herrschaft

Von Höchsten oben, weiß man ja
hier unten nur: sie sind wohl da!

die Nächsten fühlt man nah und preist sie,

die Nächsten dann: man fürchtet meist sie,

die Nächsten: man verachtet dreist sie.

Kann man Vertrauen nicht entfalten,
wird man Vertrauen nicht erhalten!

Geschätzt die Worte, ach, bedacht,

die Pflicht erfüllt, das Werk vollbracht,

und alle Leute sagen: „Oh!
wir taten wie von selbst es so!“

[

18 - Zeichen des Verfalls

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

大道廢有仁義；

dà dào fèi yǒu rén yì ；

慧智出有大偽；

huì zhì chū yǒu dà wěi ；

六親不和有孝慈；

liù qīn bú hé yǒu xiào cí ；

國家昏亂有忠臣。

guó jiā hūn luàn yǒu zhōng chén 。

Zeichen des Verfalls

Das Große Dào: so verloren,
sind Menschlichkeit und Recht geboren;

sind Schläue und Gewandheit frei,
dann gibt es große Heuchelei.

Doch harmoniert Famlie nicht:
folgt Elternliebe, Kindespflicht;

sind Land und Leute wirr-chaotisch,
sind die Beamten patriotisch.

[

19 - Freiheit durch Anspruchslosigkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

絕聖棄智，民利百倍；

jué shèng qì zhì ，mín lì bǎi bèi ；

絕仁棄義，民復孝慈；

jué rén qì yì ，mín fù xiào cí ；

絕巧棄利，盜賊無有；

jué qiǎo qì lì ，dào zéi wú yǒu ；

此三者，以為文不足。

cǐ sān zhě ，yǐ wéi wén bú zú 。

故令有所屬，

gù lìng yǒu suǒ shǔ ，

見素抱樸少私寡欲。

jiàn sù bào pǔ shǎo sī guǎ yù 。

Freiheit durch Anspruchslosigkeit

Legt ab die falsche Frömmelei,

macht von Gelehrsamkeit euch frei;

dient hundertfach dem Volk dabei;

zurück zu kindlich-frommem Brauch –
und kehrt zur Elternliebe auch;

nicht schlau nur nach Gewinnen streben:

und Dieb und Räuber wird's nicht geben.

Da dieses Dreierlei so weit
es zu beschreiben nicht genügt,

so sei noch dies hinzugefügt:

zeig' schlicht dich, wahre Einfachheit –

kürz' Selbstsucht und Begehrlichkeit!

[

20 - Weltmenschen und Weise

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

絕學無憂，唯之與阿，相去幾何﹖

jué xué wú yōu ，wéi zhī yǔ ā ，xiàng qù jǐ hé ﹖

善之與惡，相去若何﹖

shàn zhī yǔ è ，xiàng qù ruò hé ﹖

人之所畏，不可不畏。

rén zhī suǒ wèi ，bú kě bú wèi 。

荒兮其未央哉！

huāng xī qí wèi yāng zāi ！

眾人熙熙如享太牢如春登臺。

zhòng rén xī xī rú xiǎng tài láo rú chūn dēng tái 。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；

wǒ dú bó xī qí wèi zhào ，rú yīng ér zhī wèi hái ；

儽儽兮若無所歸。

lěi lěi xī ruò wú suǒ guī 。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

zhòng rén jiē yǒu yú ，ér wǒ dú ruò yí 。

我愚人之心也哉！

wǒ yú rén zhī xīn yě zāi ！

沌沌兮俗人昭昭。

dùn dùn xī sú rén zhāo zhāo 。

我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。

wǒ dú hūn hūn ；sú rén chá chá ，wǒ dú mèn mèn 。

澹兮其若海,飂兮若無止眾人皆有以，

dàn xī qí ruò hǎi ,liù xī ruò wú zhǐ zhòng rén jiē yǒu yǐ ，

而我獨頑且鄙。

ér wǒ dú wán qiě bǐ 。

我獨異於人，而貴食母。

wǒ dú yì yú rén ，ér guì shí mǔ 。

Weltmenschen und Weise

Verzichte auf Gelehrsamkeit –
und keine Sorgen weit und breit!

Wie viel ein Ja und Heucheleien

entfernt wohl voneinander seien?

Und Gut und Böse: unterscheiden

sich ähnlich weit wohl diese beiden?

Wenn Menschen etwas fürchten, kann

man nicht sich fürchten ... nicht mehr dann:

nicht endend Einsamkeit fortan!

Höchst fröhlich scheint nun jedermann:

wie Opferfeste feiernd dann,

als stiegen in des Frühlings Bann
Terrassen sie zur Aussicht an.

Bloß ich allein bin, ach, so still,
noch gleichsam ohne jedes Zeichen,

wie einem Säugling zu vergleichen,
der noch nicht richtig lächeln will;

bin müde und erschöpft, und oh –
wie ohne Ort der Heimkehr so.

Im Überfluss die meisten da,

doch ich nur wie verloren, ja!

Ich, eines Toren Herz... wie wahr!

Verwirrt und, ach, verworren gar.

Gewöhnliche sind hell und klar,

wo ich nur trüb und dunkel war;

Normale: unterscheidend, strikt,

nur ich bekümmert und bedrückt.

Ach, wogend bin ich wie das Meer,

wie ziellos, ach, verweht schon sehr.

Ein jeder schmiedet Pläne sich,

doch ich alleine wähne mich
wohl eher eigenbrötlerisch,
dem Hinterwäldler gleiche ich.

und ich allein bin anders als
die andern Leute jedenfalls,

jedoch ich schätze als bewährt
... die Mutter, die uns alle nährt.

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21 - Unauslotbares Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

孔德之容惟道是從。

kǒng dé zhī róng wéi dào shì cóng 。

道之為物惟恍惟惚。

dào zhī wéi wù wéi huǎng wéi hū 。

惚兮恍兮其中有象。

hū xī huǎng xī qí zhōng yǒu xiàng 。

恍兮惚兮其中有物。

huǎng xī hū xī qí zhōng yǒu wù 。

窈兮冥兮其中有精。

yǎo xī míng xī qí zhōng yǒu jīng 。

其精甚真。其中有信。

qí jīng shèn zhēn 。qí zhōng yǒu xìn 。

自古及今，其名不去以閱眾甫。

zì gǔ jí jīn ，qí míng bú qù yǐ yuè zhòng fǔ 。

吾何以知眾甫之狀哉！以此。

wú hé yǐ zhī zhòng fǔ zhī zhuàng zāi ！yǐ cǐ 。

Unauslotbares Dào

Gesinnung Innerer Kraft: wie hohl,

sie wird nur Dào folgen wohl.

Das Dào wirkt als Wesen wie

bloß vage, fasslich wird es nie.

Unfasslich, vage obendrein:

im Innern müssen Bilder sein.

So vage, ach, unfasslich, ja:

sein Inneres birgt Wesen da.

Verborgen, ach, nicht zu ergründen,

kann innen man Essenzen finden;

höchst ursprünglich Essenzen innen:

Vertrauen gibt es da tief drinnen.

Vom Altertum bis nun indessen

bleibt uns sein Name unvergessen,

derweil erschaut man nun darin
all jener Wesen Urbeginn.

Wie weiß die Form ich zu Beginn

von Allem? Von tief innen drin!

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22 - Weisheit der Nachgiebigkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

曲則全，枉則直，

qǔ zé quán ， wǎng zé zhí ，

窪則盈，敝則新少則得，

wā zé yíng ，bì zé xīn shǎo zé dé ，

多則惑。是以聖人抱一，為天下式。

duō zé huò 。shì yǐ shèng rén bào yī ，wéi tiān xià shì 。

不自見故明；不自是故彰；

bú zì jiàn gù míng ；bú zì shì gù zhāng ；

不自伐故有功；不自矜故長；

bú zì fá gù yǒu gōng ；bú zì jīn gù zhǎng ；

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

fū wéi bú zhēng ，gù tiān xià mò néng yǔ zhī zhēng 。

古之所謂：「曲則全者」豈虛言哉！

gǔ zhī suǒ wèi ：「qǔ zé quán zhě 」qǐ xū yán zāi ！

誠全而歸之。

chéng quán ér guī zhī 。

Weisheit der Nachgiebigkeit

Zum Teil, dann ganz, gebeugt, dann gerade;

leer – voll dann, alt, dann neue Pfade.

Erst wenig und dann viel erringen,

zu viel wird dann Verwirrung bringen.

Drum Weise jenes Eine achten,

zum Vorbild aller Welt sich machten:

Nicht eitel – drum erhellend war

nicht selbstgerecht man, so höchst klar;

kein Eigenlob, verdienstvoll schweigen,

nicht selbstbewundernd, Größe zeigen;

Weil eben nicht zum Streit bereit,

ist darum niemand, weltenweit,
mit ihnen fähig je zu Streit.

Erst teils, dann ganz – der Spruch der Alten:

Sie werden wahrlich Ganzheit lehren,
zum Dào dann zurückzukehren.

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23 - Nachhaltigkeit des Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

希言自然。

xī yán zì rán 。

故飄風不終朝，驟雨不終日。

gù piāo fēng bú zhōng cháo ，zhòu yǔ bú zhōng rì 。

孰為此者﹖天地。

shú wéi cǐ zhě ﹖tiān dì 。

天地尚不能久，而況於人乎﹖

tiān dì shàng bú néng jiǔ ，ér kuàng yú rén hū ﹖

故從事於道者，同於道。

gù cóng shì yú dào zhě ，tóng yú dào 。

德者同於德。

dé zhě tóng yú dé 。

失者同於失。

shī zhě tóng yú shī 。

同於道者道亦樂得之；

tóng yú dào zhě dào yì lè dé zhī ；

同於德者德亦樂得之；

tóng yú dé zhě dé yì lè dé zhī ；

同於失者失於樂得之。

tóng yú shī zhě shī yú lè dé zhī 。

信不足焉有不信焉

xìn bú zú yān yǒu bú xìn yān

Nachhaltigkeit des Dào

Braucht wenig Worte, die Natur...

ist doch ein Wirbelwind auch nur
nicht ganze Morgen lang von Dauer,

nicht taglang dauern jähe Schauer.

Wer nun bewirkte jene Dinge?

Himmel und Erde. Doch gelinge
selbst Himmel und Erde Dauer nie,

noch weniger den Menschen, wie?

Drum: so man gleichsam Dào-haft
die Angelegenheit bestritt...

wer Dào folgt, wird eins damit,

wer Innerer Kraft folgt, eins mit Kraft,

die beides lassen ganz bewusst,
sie werden eins mit dem Verlust.

Wer eins mit Dào werden kann,

den nimmt auch gern das Dào an;

wer eins mit Innerer Kraft ist dann,

gern nimmt die Innere Kraft ihn an;

wird eins mit Dào verlieren man,

nimmt gern auch der Verlust sie an.

Kann man Vertrauen nicht entfalten,

wird man Vertrauen nicht erhalten!

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24 - Meidung der Raffinesse

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

企者不立；跨者不行。

qǐ zhě bú lì ；kuà zhě bú háng 。

自見者不明；自是者不彰。

zì jiàn zhě bú míng ；zì shì zhě bú zhāng 。

自伐者無功；自矜者不長。

zì fá zhě wú gōng ；zì jīn zhě bú zhǎng 。

其在道也曰：餘食贅形。

qí zài dào yě yuē ：yú shí zhuì xíng 。

物或惡之，故有道者不處。

wù huò è zhī ，gù yǒu dào zhě bú chù 。

Meidung der Raffinesse

Auf Zehen kann man nicht gut stehen,

nicht mit gespreizten Beinen gehen.

Die Selbstsucht schenkt Erleuchtung nicht,

und Selbstgerechtigkeit kein Licht.

Wie Selbstruhm nicht Verdienst verspricht,

kennt Selbstlob überdauern nicht.

Dies, auch mit Blick auf Dào, sagt:

wer übertrieb'ne Kost nur wagt,
und neigt zu schwülstigem Gebaren,

mag Abscheu anderer erfahren,

drum man mit Dào da nicht tagt.

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25 - Größe des Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

有物混成先天地生。

yǒu wù hún chéng xiān tiān dì shēng 。

寂兮寥兮獨立不改，

jì xī liáo xī dú lì bú gǎi ，

周行而不殆，可以為天下母。

zhōu háng ér bú dài ，kě yǐ wéi tiān xià mǔ 。

吾不知其名，強字之曰道。

wú bú zhī qí míng ，qiáng zì zhī yuē dào 。

強為之名曰大。

qiáng wéi zhī míng yuē dà 。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

dà yuē shì ，shì yuē yuǎn ，yuǎn yuē fǎn 。

故道大、天大、地大、人亦大。

gù dào dà 、tiān dà 、dì dà 、rén yì dà 。

域中有四大，而人居其一焉。

yù zhōng yǒu sì dà ，ér rén jū qí yī yān 。

人法地，地法天，天法道，道法自然

rén fǎ dì ，dì fǎ tiān ，tiān fǎ dào ，dào fǎ zì rán

Größe des Dào

Ein Wesen, nebelhaft-vollendet,

vor Himmel und Erde schon entsendet:

Wie lautlos, ach, und leer in sich,
ureigen, unveränderlich,

wie stetig reisend, allumkreisend,
doch ungefährdet sich erweisend,

weshalb es auch gesehen werde
als Mutter schon von Himmel und Erde.

Kann seinen Namen ich nicht kennen,

will ich's, bezeichnend, Dào nennen;

bemüht, ihm einen Namen bloß
verschaffend, nenne ich es groß.

Und groß meint nun: hinweg entschwinden,

entschwinden meint: sich weithin binden,

weitreichend meint: zurück zu finden.

Sind Dào, Himmel, Erde groß ...
so ist der König auch grandios.

Im Reich der Mitte: diese Vier,
weilt groß auch deren König hier …

Der Mensch: er folgt der Erde Spur,

die Erde folgt des Himmels Tour,

der Himmel folgt dem Dào nur –

sich selbst folgt Dào als Natur.

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26 - Gelassenheit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

重為輕根，靜為躁君。

zhòng wéi qīng gēn ，jìng wéi zào jūn 。

是以君子終日行不離輜重。

shì yǐ jūn zǐ zhōng rì háng bú lí zī zhòng 。

雖有榮觀燕處超然。

suī yǒu róng guān yàn chù chāo rán 。

奈何萬乘之主而以身輕天下。

nài hé wàn chéng zhī zhǔ ér yǐ shēn qīng tiān xià 。

輕則失根，躁則失君。

qīng zé shī gēn ，zào zé shī jūn 。

Gelassenheit

Das Schwere: Wurzel leichter Last,

die Ruhe nur beherrscht die Hast.

So wandeln Weise alle Tage,

verlassen nicht, welch Last man trage.

Selbst schönste Aussichten gefunden,

gelassen bleibt man ungebunden.

Wie könnte jener, der das Sagen
hat über die zehntausend Wagen,

jedoch nur seiner selbst zuliebe
zu leicht nimmt alles Weltgetriebe?

Zu leicht verliert die Wurzel man,

und hastig – die Beherrschung dann.

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27 - Wahre Meisterschaft

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

善行無轍跡。善言無瑕謫。

shàn háng wú zhé jì 。shàn yán wú xiá zhé 。

善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。

shàn shù bú yòng chóu cè 。shàn bì wú guān jiàn ér bú kě kāi 。

善結無繩約而不可解。

shàn jié wú shéng yuē ér bú kě jiě 。

是以聖人常善救人，故無棄人。

shì yǐ shèng rén cháng shàn jiù rén ，gù wú qì rén 。

常善救物，故無棄物。是謂襲明。

cháng shàn jiù wù ，gù wú qì wù 。shì wèi xí míng 。

故善人者不善人之師。不善人者善人之資。

gù shàn rén zhě bú shàn rén zhī shī 。bú shàn rén zhě shàn rén zhī zī 。

不貴其師、不愛其資，

bú guì qí shī 、bú ài qí zī ，

雖智大迷，是謂要妙。

suī zhì dà mí ，shì wèi yào miào 。

Wahre Meisterschaft

Wie gutes Wandern spurenfrei,

gut Reden ohne Fehler sei.

Ein guter Rechner braucht nicht wählen:
auf Tafeln schreiben, Marken zählen,

nicht Schloss noch Riegel: gut zu schließen,

doch keine sich noch öffnen ließen.

Gut knüpfen: Knoten nicht und Band,

doch keiner, der's zu lösen fand.

Und daher retten Weise eben

schon allezeit gut Menschenleben,

doch ohne sie je aufzugeben;

stets retten gut Geschöpfe sie,

um aufzugeben sie doch nie.

Dies nennt man: nach Erleuchtung streben.

Sind gute Menschen zu vermuten
als Lehrer drum der nicht so Guten,

sind nicht so Gute allemal
den Guten wie ihr Material.

die Lehrer nicht zu ehren nun,
den Auftrag nicht mehr gerne tun:

wie höchst verwirrt – trotz Kenntnisstand:

Geheimnis voller Sinn genannt.

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28 - Visionäre Kraft

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

知其雄，守其雌，為天下谿。

zhī qí xióng ，shǒu qí cí ，wéi tiān xià jī 。

為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

wéi tiān xià jī ，cháng dé bú lí ，fù guī yú yīng ér 。

知其白，守其黑，為天下式。

zhī qí bái ，shǒu qí hēi ，wéi tiān xià shì 。

為天下式，常德不忒，復歸於無極。

wéi tiān xià shì ，cháng dé bú tuī ，fù guī yú wú jí 。

知其榮，守其辱，為天下谷。

zhī qí róng ，shǒu qí rǔ ，wéi tiān xià gǔ 。

為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

wéi tiān xià gǔ ，cháng dé nǎi zú ，fù guī yú pǔ 。

樸散則為器，聖人用之則為官長。

pǔ sàn zé wéi qì ，shèng rén yòng zhī zé wéi guān zhǎng 。

故大制不割。

gù dà zhì bú gē 。

Visionäre Kraft

Deine Männlichkeit erfahre,

deine Weiblichkeit bewahre:

der Welt als Strombett zu geschehen.

Als Strombett aller Welt gesehen,

wird stetig Innere Kraft bestehen:

zurück, zum Kindsein heimwärts gehen.

Dein Helles kennen, Dunkles wahren:

als Leitbild dich der Welt erfahren.

Als Leitbild dich der Welt ergründen,

lässt stete Innere Kraft nicht schwinden,

zur Unbegrenztheit heimwärts finden.

Die Gunst erkennen, Ungunst wahren:

als Talgrund dich der Welt erfahren.

Der Welt als Talgrund sich gebaren,

so stete Innere Kraft, genügt,

sie heim, zum Ursprung wieder, fügt.

Löst sich das Ursprüngliche erst auf,
wird es zum Werkzeug bald darauf;

verwendet in des Weisen Plänen,

wird man's in höchsten Ämtern wähnen:

„Reift großes Schnitzwerk frei von Spänen“!

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29 - Nichteingreifen

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

jiāng yù qǔ tiān xià ér wéi zhī ，wú jiàn qí bú dé yǐ 。

天下神器，不可為也，

tiān xià shén qì ，bú kě wéi yě ，

為者敗之，執者失之。

wéi zhě bài zhī ，zhí zhě shī zhī 。

夫物或行或隨、或歔或吹、

fū wù huò háng huò suí 、huò xū huò chuī 、

或強或贏、或挫或隳。

huò qiáng huò yíng 、huò cuò huò huī 。

是以聖人去甚、

shì yǐ shèng rén qù shèn 、

去奢、去泰。

qù shē 、qù tài 。

Nichteingreifen

Möcht' jemand alle Welt erringen,
greift in sie ein auch, sie zu zwingen?

Ich seh' das letztlich nicht gelingen.

Die Welt, auch ein Gefäß des Geistes,

als uneingreifbar sich erweist es!

Wer in sie eingreift, ruiniert sie,

wer sie ergreifen will, verliert sie.

Mal folgen Wesen, mal voran,

sie prusten, andre pusten dann,

die einen stark, die andern schwach,

zerstören, andre stürzen, ach!

Drum Weise Übersteigern meiden,

an Übertreibungen nicht leiden,

sich gegen Übermaß entscheiden.

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30 - Macht der Gewaltlosigkeit अहिंसा

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

以道佐人主者，不以兵強天下。

yǐ dào zuǒ rén zhǔ zhě ，bú yǐ bīng qiáng tiān xià 。

其事好還。師之所處荊棘生焉。

qí shì hǎo hái 。shī zhī suǒ chù jīng jí shēng yān 。

軍之後必有凶年。善有果而已，

jun1 zhī hòu bì yǒu xiōng nián 。shàn yǒu guǒ ér yǐ ，

不敢以取強。果而勿矜。

bú gǎn yǐ qǔ qiáng 。guǒ ér wù jīn 。

果而勿伐。果而勿驕。

guǒ ér wù fá 。guǒ ér wù jiāo 。

果而不得已。果而勿強。

guǒ ér bú dé yǐ 。guǒ ér wù qiáng 。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

wù zhuàng zé lǎo ，shì wèi bú dào ，bú dào zǎo yǐ 。

Macht der Gewaltlosigkeit

Ein Herrscher, der zum Dào hält,

bezwingt mit Waffen nicht die Welt –

da ihm die Heimkunft mehr gefällt.

Wo Truppen ihre Lager ließen,
dort werden Dorn und Distel sprießen;

das Nachspiel großer Heere war
da ganz gewiss manch Hungerjahr.

Der Gute siegt, und macht doch Halt,

wagt nicht, zu nehmen mit Gewalt.

Erzielten sie – doch ohne Prahlen,

erzielten – ohne Ruhmesschalen,

erzielten – doch kein Stolz im Sinn,

erzielten – konnt' man nicht umhin,

Ergebnisse erzielten sie,
doch taten mit Gewalt es nie.

Geschöpfe: werden reif, dann alt ...

dies heißt: nicht mehr im Dào halt:

nicht mehr im Dào – stirbt man bald!

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31 - Siege für den Frieden

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

fū jiā bīng zhě bú xiáng zhī qì ，wù huò è zhī ，gù yǒu dào zhě bú chù 。

君子居則貴左，用兵則貴右。

jūn zǐ jū zé guì zuǒ ，yòng bīng zé guì yòu 。

兵者不祥之器，非君子之器，

bīng zhě bú xiáng zhī qì ，fēi jūn zǐ zhī qì ，

不得已而用之，恬淡為上。

bú dé yǐ ér yòng zhī ，tián dàn wéi shàng 。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

shèng ér bú měi ，ér měi zhī zhě ，shì lè shā rén 。

夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。

fū lè shā rén zhě ，zé bú kě dé zhì yú tiān xià yǐ 。

吉事尚左，凶事尚右。

jí shì shàng zuǒ ，xiōng shì shàng yòu 。

偏將軍居左，上將軍居右。

piān jiāng jun1 jū zuǒ ，shàng jiāng jun1 jū yòu 。

言以喪禮處之。殺人之眾，

yán yǐ sàng lǐ chù zhī 。shā rén zhī zhòng ，

以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。

yǐ bēi āi qì zhī ，zhàn shèng yǐ sàng lǐ chù zhī 。

Siege für den Frieden

Selbst wenn von großer Pracht, sind Waffen
ein Werkzeug bloß zum Unheil schaffen,

wohl alle Wesen hassen sie;

wer Dào folgt, verwahrt sie nie.

Zuhaus schätzt links der Edelmann,

Gebrauch von Waffen rechts sodann.

Des Unglücks Werkzeug künden Waffen,

lässt Edle nicht solch Werkzeug schaffen.

wird unvermeidlich ihr Gebrauch,
wirkt Bestes Ruh' und Gleichmut auch.

doch ungern siegen, so man muss:

weil Freude über solcherlei
doch Lust am Menschen töten sei.

Denn Menschen töten mit Genuss,
kann nicht erlangen dann zum Schluss:
Erfüllung in der Welt dabei!

Im Glück schätzt man die Linke sehr,

im Unglücksfall die Rechte mehr.

Steht links der Unter-Offizier,

der Hohe steht zur Rechten mir,

meint: wie beim Trauern stehn sie hier!

Lasst vieler Menschen Tod beweinen,
in Kummer Euch und Sorge einen;

wenn auch die Kämpfe Siege bieten –
platziert sie wie in Trauerriten!

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32 - Transzendenz

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道常無名。

dào cháng wú míng 。

*樸雖小¹天下莫能臣也。

*pǔ suī xiǎo 1tiān xià mò néng chén yě 。

侯王若能守之，萬物將自賓。

hóu wáng ruò néng shǒu zhī ，wàn wù jiāng zì bīn 。

天地相合以降甘露，民莫之令而自均。

tiān dì xiàng hé yǐ jiàng gān lù ，mín mò zhī lìng ér zì jūn 。

始制有名，名亦既有，

shǐ zhì yǒu míng ，míng yì jì yǒu ，

夫亦將知止，知止可以不殆。

fū yì jiāng zhī zhǐ ，zhī zhǐ kě yǐ bú dài 。

譬道之在天下，猶川谷之於江海。

pì dào zhī zài tiān xià ，yóu chuān gǔ zhī yú jiāng hǎi 。

Transzendenz

Wie namenlos stets Dào war:

wie ursprünglich und klein obzwar,
macht weltweit niemand dienlich gar.

Kann Fürst wie König dies beachten,

auch alle Wesen danach trachten,
von selbst sich so zu Gästen machten!

Vereint sich Himmel und Erde fänden,
um süßen Tau hinabzusenden;

befiehlt man nicht den andern noch,
von selbst geordnet sind sie doch.

Beginnt man Regeln, gibt es Namen;

wenn Namen erst zustande kamen,

dann soll man auch verstehn, zu enden:

kann so Gefahren von sich wenden.

Symbol, das Dàos Dasein ehre:

fließt Bächen gleich in Strom und Meere.

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33 - Selbstlose Größe

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

知人者智，自知者明。

zhī rén zhě zhì ，zì zhī zhě míng 。

勝人者有力，自勝者強。

shèng rén zhě yǒu lì ，zì shèng zhě qiáng 。

知足者富。強行者有志。

zhī zú zhě fù 。qiáng háng zhě yǒu zhì 。

不失其所者久。

bú shī qí suǒ zhě jiǔ 。

死而不亡者，壽。

sǐ ér bú wáng zhě ，shòu 。

Erleuchtung

Wer andre kennt, ist klug zu nennen –

Erleuchtung meint: sich selbst erkennen;

besiegt man andre – Kraft am Werke,

sich selbst besiegen – inn're Stärke.

Und Reichtum – wann genug ist, wissen,

durch Willenskraft – voran beflissen;

nicht fortzugehen schenkt Dauer eben,

im Tod nicht untergehn lässt leben.

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34 - Selbstlose Größe

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

大道氾兮，其可左右。

dà dào fán xī ，qí kě zuǒ yòu 。

萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。

wàn wù shì zhī yǐ shēng ér bú cí ，gōng chéng ér bú míng yǒu 。

衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。

yī yǎng wàn wù ér bú wéi zhǔ ，cháng wú yù kě míng yú xiǎo 。

萬物歸焉，而不為主，可名為大。

wàn wù guī yān ，ér bú wéi zhǔ ，kě míng wéi dà 。

以其終不自為大，故能成其大。

yǐ qí zhōng bú zì wéi dà ，gù néng chéng qí dà 。

Selbstlose Größe

Des großen Dàos Überfließen

kann sich nach links wie rechts ergießen.

Stützt alle Wesen, lässt sie sprießen,
lässt ihr Geborensein genießen
doch hat es sie nie abgewiesen;

Verdienste werden zwar vollbracht,
doch niemals zum Besitz gemacht.

Es nährt die Wesen, kleidet sie,
und doch, zum Herrn macht es sich nie;

beständig wunschlos obendrein:
kann man bezeichnen es als klein.

Die Wesen, zu ihm kehren sie –
und doch, zum Herrn macht es sich nie:

kann groß genannt sein irgendwie.

Und weil es aber nicht behende
sich selbst am Ende groß befände,

drum seine Größe es vollende.

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35 - Unbestechlichkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

執大象天下往。

zhí dà xiàng tiān xià wǎng 。

往而不害安平太。

wǎng ér bú hài ān píng tài 。

樂與餌，過客止。

lè yǔ ěr ，guò kè zhǐ 。

道之出口淡乎其無味。

dào zhī chū kǒu dàn hū qí wú wèi 。

視之不足見。

shì zhī bú zú jiàn 。

聽之不足聞。

tīng zhī bú zú wén 。

用之不足既。

yòng zhī bú zú jì 。

Unbestechlichkeit

Wer sich ans Große Urbild hält,
zu dem wird kommen alle Welt,

sie kommt, doch Schaden wird vermieden,
kommt sicher und in höchstem Frieden!

Musik spielt, Speisendüfte wehen,
passiert ein Wandrer, bleibt er stehen;

wird Dào's Wort als fad gesehen.

Beschau's! – nie kannst du es erblicken,

belausch's! – nie kann's dein Ohr verzücken,

gebrauch's! – nie kann's erschöpfend glücken.

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36 - Kraft der Paradoxie

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

將欲歙之，必固張之。

jiāng yù xī zhī ，bì gù zhāng zhī 。

將欲弱之，必固強之。

jiāng yù ruò zhī ，bì gù qiáng zhī 。

將欲廢之，必固興之。

jiāng yù fèi zhī ，bì gù xìng zhī 。

將欲取之，必固與之。

jiāng yù qǔ zhī ，bì gù yǔ zhī 。

是謂微明。柔弱勝剛強。

shì wèi wēi míng 。róu ruò shèng gāng qiáng 。

魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

yú bú kě tuō yú yuān ，guó zhī lì qì bú kě yǐ shì rén 。

Kraft der Paradoxie

Zusammenzieh'n es ist dein Sehnen –

dann musst du sicher es erst dehnen;

und möchtest du es schwächer machen –

musst sicher es erst stark entfachen;

und möchtest du es von dir weisen –

so musst du sicher es erst preisen;

ist etwas nehmen dein Bestreben –

musst sicher es erst mehr noch geben:

wird feinste Einsicht es geheißen.

Wird Weiches sich und Schwaches finden,
das Harte, Starke überwinden.

Soll Fisch nie aus der Tiefe steigen,

ein Staat, dem scharfe Waffen eigen,

so soll er nie dem Volk sie zeigen.

[

37 - Sieg der Wunschlosigkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道常無為，而無不為。

dào cháng wú wéi ，ér wú bú wéi 。

侯王若能守之，萬物將自化。

hóu wáng ruò néng shǒu zhī ，wàn wù jiāng zì huà 。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

huà ér yù zuò ，wú jiāng zhèn zhī yǐ wú míng zhī pǔ 。

無名之樸，夫亦將無欲。

wú míng zhī pǔ ，fū yì jiāng wú yù 。

不欲以靜，天下將自定。

bú yù yǐ jìng ，tiān xià jiāng zì dìng 。

Sieg der Wunschlosigkeit

Greift Dào ewig auch nicht ein,

wird doch nichts unerledigt sein.

Kann Fürst, kann König sich dran halten,

wird jeder selbst sich umgestalten;

verwandeln, und doch Gier entfalten:

bezähmen würd' ich sie im bloßen
Natürlichsein des Namenlosen.

Denn Namenlosen schlichter Brauch:
dies macht sie freilich wunschlos auch.

Denn wunschlos friedlich, so verhält

sich selbst-bestimmt die ganze Welt.

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38 - Kraft der Absichtslosigkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

上德不德是以有德。

shàng dé bú dé shì yǐ yǒu dé 。

下德不失德是以無德。

xià dé bú shī dé shì yǐ wú dé 。

上德無為而無以為。

shàng dé wú wéi ér wú yǐ wéi 。

下德無為而有以為。

xià dé wú wéi ér yǒu yǐ wéi 。

上仁為之而無以為。

shàng rén wéi zhī ér wú yǐ wéi 。

上義為之而有以為。

shàng yì wéi zhī ér yǒu yǐ wéi 。

上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。

shàng lǐ wéi zhī ér mò zhī yǐ yīng ，zé rǎng bì ér rēng zhī 。

故失道而後德。失德而後仁。

gù shī dào ér hòu dé 。shī dé ér hòu rén 。

失仁而後義。失義而後禮。

shī rén ér hòu yì 。shī yì ér hòu lǐ 。

夫禮者忠信之薄而亂之首。

fū lǐ zhě zhōng xìn zhī báo ér luàn zhī shǒu 。

前識者，道之華而愚之始。

qián shí zhě ，dào zhī huá ér yú zhī shǐ 。

是以大丈夫，處其厚，不居其薄。

shì yǐ dà zhàng fū ，chù qí hòu ，bú jū qí báo 。

處其實，不居其華。故去彼取此。

chù qí shí ，bú jū qí huá 。gù qù bǐ qǔ cǐ 。

Kraft der Absichtslosigkeit

Erscheint die höchste Innere Kraft
wie ohne Innere Kraft, erschafft

sich eben darum Innere Kraft.

Ist Innere Kraft gering statt groß,
dann lässt sie Innere Kraft nicht los,

drum ohne Innere Kraft dann bloß.

Es greift die höchste Kraft nicht ein:
und wird auch ohne Absicht sein,

und greift geringe Kraft nicht ein,
mit Absicht tut sie's obendrein.

Die höchste Menschlichkeit greift ein,
doch ohne absichtsvoll zu sein,

greift die Gerechtigkeit erst ein,
wird's absichtsvolles Tun doch sein.

Es greift auch ein die Hochmoral,
doch reagiert dann keiner mal,

sie krempeln hoch die Ärmel dann,
und fangen es zu zwingen an.

Drum: ist das Dào erst verloren,
wird folglich Innere Kraft geboren

geht auch die Innere Kraft verloren,
hernach wird Menschlichkeit erkoren,

und ist auch Menschlichkeit verloren,
wird nun Gerechtigkeit beschworen,

gilt auch Gerechtigkeit nicht mehr,
folgt Sittenstrenge hinterher.

Doch Sittenstrenge eilt hinaus
und dünnt nun Treu und Glauben aus,

zugleich beginnt Verwirrung auch.

Propheten schmücken Dào’s Brauch:

doch Anfang aller Torheit auch!

Drum Menschen, angesehen, groß –

sie weilen in der Tiefe Schoß,

nicht an der Oberfläche bloß.

In ihrem Wesen wohnen sie,

verbleiben in der Zierde nie.

Eins wählen, eins verwerfen sie.

* s. Kap. 38!

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39 - Einklang durch Einfachheit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

昔之得一者。天得一以清。

xī zhī dé yī zhě 。tiān dé yī yǐ qīng 。

地得一以寧。神得一以靈。

dì dé yī yǐ níng 。shén dé yī yǐ líng 。

谷得一以盈。萬物得一以生。

gǔ dé yī yǐ yíng 。wàn wù dé yī yǐ shēng 。

侯王得一以為天下貞。其致之。

hóu wáng dé yī yǐ wéi tiān xià zhēn 。qí zhì zhī 。

天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。

tiān wú yǐ qīng jiāng kǒng liè 。dì wú yǐ níng jiāng kǒng fèi 。

神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。

shén wú yǐ líng jiāng kǒng xiē 。gǔ wú yǐ yíng jiāng kǒng jié 。

萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。

wàn wù wú yǐ shēng jiāng kǒng miè 。hóu wáng wú yǐ zhēn jiāng kǒng juě 。

故貴以賤為本，高以下為基。

gù guì yǐ jiàn wéi běn ，gāo yǐ xià wéi jī 。

是以侯王自稱孤、寡、不穀。

shì yǐ hóu wáng zì chēng gū 、guǎ 、bú yù 。

此非以賤為本邪﹖非乎。

cǐ fēi yǐ jiàn wéi běn xié ﹖fēi hū 。

至譽無譽。不欲琭琭如玉珞珞如石。

zhì yù wú yù 。bú yù lù lù rú yù luò luò rú shí 。

Einklang durch Einfachheit

Wo Einheit einst erlangbar war:

der Himmel wurde Eins, drum klar,

die Erde eins, drum friedlich gar,

die Geister eins, drum Wirkung da,

die Täler eins, drum Fülle eben.

Und alle Wesen eins, drum Leben;

wo Fürst und König Einheit fanden,
der Welt als Richtmaß so vorhanden.

All dies aus Einheit nur entstanden!

Ein Himmel, der nicht Klarheit preist
wird dabei fürchten, dass er reißt,

kann nicht die Erde Frieden halten
so wird sie fürchten, sich zu spalten;

die Geister, die nicht Wirkkraft finden,
sie werden fürchten zu entschwinden,

die Täler ohne Fülle draus,
befürchten so, sie trocknen aus;

wenn Wesen nicht im Leben stehen,
sie werden fürchten zu vergehen,

sind Fürst und König nicht geschätzt –
so fürchten sie, zu stürzen jetzt.

Drum: Edles nimmt als Wurzel Rohes,

dient Niedriges als Grund für Hohes.

Drum nennen Fürst und König meist
sich einsam, wertlos und verwaist.

Und ist das nicht, damit „Was roh ist,
als Wurzel diene ...“? Ob's nicht so ist?

Drum: wer zu viel zählt auf die Ehre,
bleibt ohne Ehre; nie begehre,
zu Glitzern wie ein Edelstein –

sollst rau... wie ein Gedenkstein sein.

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40 - Rückkehr zum Nicht-Sein

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

反者道之動。

fǎn zhě dào zhī dòng 。

弱者道之用。

ruò zhě dào zhī yòng 。

天下萬物生於有，有生於無。

tiān xià wàn wù shēng yú yǒu ，yǒu shēng yú wú 。

Rückkehr zum Nicht-Sein

Des Dàos Weg: zurückzusenden,

des Schwachen: Dào anzuwenden.

Die Welt ging aus dem Sein hervor,

das Sein trat aus dem Nichts empor.

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41 - Unscheinbares Dào

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

上士聞道勤而行之。

shàng shì wén dào qín ér háng zhī 。

中士聞道若存若亡。

zhōng shì wén dào ruò cún ruò wáng 。

下士聞道大笑之。

xià shì wén dào dà xiào zhī 。

不笑不足以為道。

bú xiào bú zú yǐ wéi dào 。

故建言有之。明道若昧。

gù jiàn yán yǒu zhī 。míng dào ruò mèi 。

進道若退。夷道若纇。

jìn dào ruò tuì 。yí dào ruò lèi 。

上德若谷。大白若辱。

shàng dé ruò gǔ 。dà bái ruò rǔ 。

廣德若不足。建德若偷。

guǎng dé ruò bú zú 。jiàn dé ruò tōu 。

質真若渝。大方無隅。

zhì zhēn ruò yú 。dà fāng wú yú 。

大器晚成。大音希聲。

dà qì wǎn chéng 。dà yīn xī shēng 。

大象無形。道隱無名。

dà xiàng wú xíng 。dào yǐn wú míng 。

夫唯道善貸且成。

fū wéi dào shàn dài qiě chéng 。

Unscheinbares Dào

Erfährt als hoch gebildet man
vom Dào, übt man's eifrig dann;

der Durchschnitt hört vom Dào noch,
und schwankt: „Das gibt's nicht – oder doch?!“

hört Dào nied're Bildung bloß,
verlachen werden sie es groß –

nicht so verlacht: es könnte nun
nicht mehr genug als Dào tun!

Da schon das alte Sprichwort meint:

dass Dàos Licht wie dunkel scheint,

voran scheint es zurückzugehen,

scheint glättend holprig anzusehen.

Gewöhnlich scheint die höchste Kraft,

scheint große Reinheit fleckenhaft,

scheint Kraft umfassend wie erschlafft,

solide Kraft wie unbeständig,

und reine Wahrheit wechselwendig.

Scheint größte Viereck eckenlos,

sind größte Gaben spät erst groß,

die größte Stimme still erschallt,

und größte Form braucht nicht Gestalt.

Nur Dào, namenlos verborgen,

wird uns vollenden und umsorgen.

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42 - Gewaltlose Evolution

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道生一。一生二。二生三。三生萬物。

dào shēng yī 。yī shēng èr 。èr shēng sān 。sān shēng wàn wù 。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

wàn wù fù yīn ér bào yáng ，chòng qì yǐ wéi hé 。

人之所惡，唯孤、

rén zhī suǒ è ，wéi gū 、

寡不穀，而王公以為稱，

guǎ bú yù ，ér wáng gōng yǐ wéi chēng ，

故物或損之而益，或益之而損。

gù wù huò sǔn zhī ér yì ，huò yì zhī ér sǔn 。

人之所教，我亦教之，

rén zhī suǒ jiāo ，wǒ yì jiāo zhī ，

強梁者，不得其死。

qiáng liáng zhě ，bú dé qí sǐ 。

吾將以為教父。

wú jiāng yǐ wéi jiāo fù 。

Gewaltlose Evolution

Die Einheit folgte Dào's Ruf,

worauf die Einheit Zweiheit schuf,

wuchs Dreiheit aus der Zweiheit an,

schuf Dreiheit alle Dinge dann.

Die Wesen tragen lebenslang
ihr Yin, umarmen auch ihr Yang.

es ist der Strom der Lebenskraft,
der dabei Harmonie erschafft.

Dies flößt den Leuten Abscheu ein:

verwaist bloß, einsam, unwert sein,

so König doch und Herzog kamen,
und machten daraus Ehrennamen!

Mal ist Verlust doch ihr Gewinn,

mal ihr Gewinn Verlust mithin.

Was andre lehrten so bereits,

zu lehren nun auch meinerseits:

„Brutale, die Gewalt verwenden –
sie werden nicht natürlich enden!“

Ich will das nehmen und verkünden,
all meine Lehre darauf gründen.

[

43 - Sieg der Sanftheit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

tiān xià zhī zhì róu ，chí chěng tiān xià zhī zhì jiān 。

無有入無間，吾是以知無為之有益。

wú yǒu rù wú jiān ，wú shì yǐ zhī wú wéi zhī yǒu yì 。

不言之教，無為之益天下希及之。

bú yán zhī jiāo ，wú wéi zhī yì tiān xià xī jí zhī 。

Sieg der Sanftheit

Wie weltweit Weichsten rasch gelingt,

dass es das Härteste durchdringt,

das Nicht-Sein kann in allen Dingen
das Lückenlose gar durchdringen!

Ich sehe daraus Vorteil reifen
im Handeln ohne einzugreifen;

zeigt Lehre ohne Worte dann

des Nichteingreifens Vorteil an:

den selten jemand fassen kann.

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44 - Wahre Werte

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

名與身孰親。

míng yǔ shēn shú qīn 。

身與貨孰多。

shēn yǔ huò shú duō 。

得與亡孰病。

dé yǔ wáng shú bìng 。

是故甚愛必大費。

shì gù shèn ài bì dà fèi 。

多藏必厚亡。

duō cáng bì hòu wáng 。

知足不辱。

zhī zú bú rǔ 。

知止不殆。

zhī zhǐ bú dài 。

可以長久。

kě yǐ zhǎng jiǔ 。

Wahre Werte

Dein Ruhm, dein Selbst – was ist dir nah?

Dein Selbst, Besitz – was ist mehr da?

Gewinn, Verlust – was schlimmer gar?

Drum: zu viel lieben kostet sehr,

viel horten macht Verluste schwer.

Weiß zu genügen man: nicht schändlich,

zu halten, ungefährlich endlich,

so kann bestehen man weit mehr.

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45 - Paradoxie der Wahrheit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

大成若缺，其用不弊。

dà chéng ruò quē ，qí yòng bú bì 。

大盈若沖，其用不窮。

dà yíng ruò chòng ，qí yòng bú qióng 。

大直若屈。

dà zhí ruò qū 。

大巧若拙。

dà qiǎo ruò zhuō 。

大辯若訥。

dà biàn ruò nè 。

靜勝躁，寒勝熱。

jìng shèng zào ，hán shèng rè 。

清靜為天下正。

qīng jìng wéi tiān xià zhèng 。

Paradoxie der Wahrheit

Wie unzulänglich scheint Vollendung,

doch ungemindert in Verwendung;

scheint größte Fülle leer uns auch,

doch unerschöpflich ihr Gebrauch.

Besonders gerade scheint wie krumm,

wirkt höchst geschickt wie plump und dumm,

und höchst beredsam scheint wie stumm.

Siegt über Kälte nur Bewegen,

bleibt Ruhe Hitze überlegen.

Und Reinheit nur und Ruhe gelten
uns als ein Richtmaß aller Welten.

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46 - Friedliche Genügsamkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下有道，卻走馬以糞。

tiān xià yǒu dào ，què zǒu mǎ yǐ fèn 。

天下無道，戎馬生於郊。

tiān xià wú dào ，róng mǎ shēng yú jiāo 。

[罪莫大於可欲] 禍莫大於不知足。

[zuì mò dà yú kě yù ] huò mò dà yú bú zhī zú 。

咎莫大於欲得。

jiù mò dà yú yù dé 。

故知足之足常足矣。

gù zhī zú zhī zú cháng zú yǐ 。

Friedliche Genügsamkeit

Soll Dào alle Welt durchdringen,
nimmt man das Rennpferd nur zum Düngen,

im Vorort, so das Dào schwieg,
da züchtet Pferde man zum Krieg.

Kein Unglück größer noch zu nennen,
als die Begehrlichkeit zu kennen,

kein Unheil größer auch umrissen,
als um Zufriedenheit nicht wissen;

kein Fehler größer so im Sinn
als das Verlangen nach Gewinn.

Drum: kennt genug Genügsamkeit,

das wohl genügt für alle Zeit!

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47 - Erkenntnis und Einsicht

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

不出戶知天下。

bú chū hù zhī tiān xià 。

不闚牖見天道。

bú kuī yǒu jiàn tiān dào 。

其出彌遠，其知彌少。

qí chū mí yuǎn ，qí zhī mí shǎo 。

是以聖人不行而知。

shì yǐ shèng rén bú háng ér zhī 。

不見而明。

bú jiàn ér míng 。

不為而成。

bú wéi ér chéng 。

Erkenntnis und Einsicht

Noch ohne aus der Tür zu gehen,
erkenne alles Weltgeschehen,

und ohne aus dem Fenster spähen
magst du des Himmels Dào sehen.

Wer weithin in die Ferne schweift,

doch umso weniger begreift!

Nicht reisend, Weise doch verstehen,

nicht spähend, doch beschreibend sehen,

nicht tun bloß, doch vollenden gehen.

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48 - Weniger ist mehr!

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

為學日益。

wéi xué rì yì 。

為道日損。

wéi dào rì sǔn 。

損之又損，以至於無為。

sǔn zhī yòu sǔn ，yǐ zhì yú wú wéi 。

無為而不為。

wú wéi ér bú wéi 。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

qǔ tiān xià cháng yǐ wú shì ，jí qí yǒu shì ，bú zú yǐ qǔ tiān xià 。

Weniger ist mehr!

Wer täglich Lernen übt, häuft an,

doch übt das Dào täglich man,
so man sich täglich lösen kann.

Lass' los und wieder los, komm' an,
so ohne einzugreifen dann;

greift man beim Handeln nicht mehr ein,
wird doch nichts unerledigt sein.

Stets nicht geschäftig irgendwie
kriegt man die Welt – geschäftig nie:

reicht nicht dann, zu gewinnen sie.

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49 - Güte und Treue als Vorbild

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

聖人無常心。

shèng rén wú cháng xīn 。

以百姓心為心。

yǐ bǎi xìng xīn wéi xīn 。

善者吾善之。

shàn zhě wú shàn zhī 。

不善者吾亦善之德善。

bú shàn zhě wú yì shàn zhī dé shàn 。

信者吾信之。

xìn zhě wú xìn zhī 。

不信者吾亦信之、德信。

bú xìn zhě wú yì xìn zhī 、dé xìn 。

聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心。

shèng rén zài tiān xià xī xī yān ，wéi tiān xià hún qí xīn 。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

bǎi xìng jiē zhù qí ěr mù ，shèng rén jiē hái zhī 。

Güte und Treue als Vorbild

Der Weise braucht kein festes Streben,

macht andrer Ziel zu seinem eben.

Zu Guten bin ich gut, und ich

bin gut zu nicht so Guten, sprich:

und höchste Güte geht an mich!

Zu Treuen bin ich gut, und ich

bin gut zu nicht so Treuen, sprich:

und höchste Güte geht an mich!

Es lebt ganz in der Welt der Weise,

wirkt in der Welt bescheiden, leise,

nicht festgelegt in seinem Streben.

Die andern alle richten eben
auf ihn ihr Aug' und Ohr nicht minder –

dem Weisen sind sie alle Kinder…

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50 - Tod und Leben

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

出生入死。

chū shēng rù sǐ 。

生之徒，十有三。

shēng zhī tú ，shí yǒu sān 。

死之徒，十有三。

sǐ zhī tú ，shí yǒu sān 。

人之生，動之於死地，亦十有三。

rén zhī shēng ，dòng zhī yú sǐ dì ，yì shí yǒu sān 。

夫何故﹖以其生生之厚。

fū hé gù ﹖yǐ qí shēng shēng zhī hòu 。

蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。

gài wén shàn shè shēng zhě ，lù háng bú yù xiōng hǔ ，rù jun1 bú bèi jiǎ bīng 。

兇無所投其角。

xiōng wú suǒ tóu qí jiǎo 。

虎無所用其爪。

hǔ wú suǒ yòng qí zhǎo 。

兵無所容其刃。

bīng wú suǒ róng qí rèn 。

夫何故﹖以其無死地。

fū hé gù ﹖yǐ qí wú sǐ dì 。

Tod und Leben

Ins Leben raus – zum Tod dann gehen …

des Lebens Freunde – drei von zehn,

und drei von zehn – zum Tod mehr stehen.

Und Lebensmenschen, welche streben

zum Tod – wird drei von zehn auch geben!

Jedoch aus welchem Grunde eben?

Weil sie des Lebens Fülle leben.

Man hört ja: gute Lebenshüter,

die, wandernd durch die Landesgüter,
vor Büffel nicht noch Tiger stehen,

in Schlachten traten immerfort –
mit Schild nicht, noch mit Schwert versehen:

die Büffel finden keinen Ort,
ihr Horn hineinzubohren dort,

kein Ort, mit Tigerklauen zwingen,

mit Schwerterklingen einzudringen.

Aus welchen Grund gilt solches Wort?

Sie haben keinen Todesort!

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51 - Der Weg und seine Kraft

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道生之，德畜之，

dào shēng zhī ，dé chù zhī ，

wù xíng zhī ，shì chéng zhī 。

物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道，而貴德。

shì yǐ wàn wù mò bú zūn dào ，ér guì dé 。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

dào zhī zūn ，dé zhī guì ，fū mò zhī mìng ér cháng zì rán 。

故道生之，德畜之。

gù dào shēng zhī ，dé chù zhī 。

長之育之。亭之毒之。養之覆之。

zhǎng zhī yù zhī 。tíng zhī dú zhī 。yǎng zhī fù zhī 。

生而不有，為而不恃，長而不宰。

shēng ér bú yǒu ，wéi ér bú shì ，zhǎng ér bú zǎi 。

是謂玄德。

shì wèi xuán dé 。

Der Weg und seine Kraft

Das Dào ist's, das sie erschafft,

es nährt sie mittels Innerer Kraft,

die Wesen formen sie, so wie

Umgebungen vollenden sie:

bei all den Wesen drum verkehrt
wohl keins, das nicht dies Dào ehrt
und schätzt der Inneren Kräfte Wert.

Das Dào, ewig ehrenhaft,

und wertgeschätzt die Innere Kraft:

denn niemand fordert es zwar ein,
doch kann es stets von selbst so sein.

So folgt nun: Dào – es gebärt sie,

jedoch die Innere Kraft ernährt sie:

sie fördert sie und zieht sie groß,

so als Schutz und Heil gediehen,

und pflegt sie, und auch Schutz gewährt sie.

Das Dào erzeugt, besitzt nicht noch,

zwar handelnd, nichts erwartend doch.

Dé fördert, doch nicht herrscherhaft –

dies nennt man tiefe Innere Kraft.

[

52 - Sinn und Sinnlichkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下有始，以為天下母。

tiān xià yǒu shǐ ，yǐ wéi tiān xià mǔ 。

既得其母，以知其子。

jì dé qí mǔ ，yǐ zhī qí zǐ 。

既知其子，復守其母，沒身不殆。

jì zhī qí zǐ ，fù shǒu qí mǔ ，méi shēn bú dài 。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

sāi qí duì ，bì qí mén ，zhōng shēn bú qín 。

開其兌，濟其事，終身不救。

kāi qí duì ，jì qí shì ，zhōng shēn bú jiù 。

見其小曰明，守柔曰強。

jiàn qí xiǎo yuē míng ，shǒu róu yuē qiáng 。

用其光，復歸其明，無遺身殃。

yòng qí guāng ，fù guī qí míng ，wú yí shēn yāng 。

是為習常。

shì wéi xí cháng 。

Sinn und Sinnlichkeit

Die Welt hat einen Urbeginn,

als Mutter so der Welt mithin.

Nachdem man seine Mutter fand,
und seine Kindschaft so verstand,

wer einmal sich als Kind erkannt,
neu mit der Mutter sich verband –
nie in Gefahr sein Leben fand.

Den Mund verschließ', dein Tor verriegle:

dein Leben mühelos besiegle.

Den Mund mach auf, Geschäfte sprießen:

wird unerlöst dein Leben schließen.

Erleuchtung sagt: auf Kleines achte,

und Stärke sagt: bewahr' das Sachte!

Zur Rückkehr von der Einsicht zehren,
und zur Erleuchtung heimzukehren,

verlier' dich nicht, wo Unheil war;

bewirkt durch Üben immerdar.

[

53 - Wege und Abwege

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

使我介然有知，

shǐ wǒ jiè rán yǒu zhī ，

行於大道，唯施是畏。

háng yú dà dào ，wéi shī shì wèi 。

大道甚夷，而民好徑。

dà dào shèn yí ，ér mín hǎo jīng 。

朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。

cháo shèn chú ，tián shèn wú ，cāng shèn xū 。

服文綵，帶利劍，

fú wén cǎi ，dài lì jiàn ，

厭飲食，財貨有餘。

yàn yǐn shí ，cái huò yǒu yú 。

是謂盜夸。非道也哉。

shì wèi dào kuā 。fēi dào yě zāi 。

Wege und Abwege

Würd' kaum noch Wissen ich verstehen,

würd' ich im großen Dào gehen,

nur Abkehr wär' mit Furcht zu sehen.

Dies große Dào: schnurgerade,

doch liebt das Volk die Nebenpfade:

mag säubert Hofpaläste sehr,

doch Felder voller Unkraut mehr,

Getreidespeicher gänzlich leer.

Bunt bestickte Kleider wagen,

scharfe Schwerter dazu tragen,

Speis und Trank zum Überdruss,

Geld und Gut im Überfluss:

Räuberprahlerei, so heiß' es,

wahrlich: nie vom Dào weiß es!

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54 - Soziale Reifung

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

善建者不拔。

shàn jiàn zhě bú bá 。

善抱者不脫。

shàn bào zhě bú tuō 。

子孫以祭祀不輟。

zǐ sūn yǐ jì sì bú chuò 。

修之於身其德乃真。

xiū zhī yú shēn qí dé nǎi zhēn 。

修之於家其德乃餘。

xiū zhī yú jiā qí dé nǎi yú 。

修之於鄉其德乃長。

xiū zhī yú xiāng qí dé nǎi zhǎng 。

修之於邦其德乃豐。

xiū zhī yú bāng qí dé nǎi fēng 。

修之於天下其德乃普。

xiū zhī yú tiān xià qí dé nǎi pǔ 。

故以身觀身，以家觀家，

gù yǐ shēn guān shēn ，yǐ jiā guān jiā ，

以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。

yǐ xiāng guān xiāng ，yǐ bāng guān bāng ，yǐ tiān xià guān tiān xià 。

吾何以知天下然哉﹖以此。

wú hé yǐ zhī tiān xià rán zāi ﹖yǐ cǐ 。

Soziale Reifung

Entwurzeln: nicht aus festem Grund,

entnommen: nicht aus festem Bund;

soll so bei Kind und Kindeskindern
das Ahnenopfer sie nicht hindern.

Lass an dir selbst erst Dào pflegen,
die Innere Kraft wird echt deswegen;

und als Familie wend' es an,
die Innere Kraft wird reichlich dann;

auch pfleg' im Dorf es – dauerhaft
wird so dann deine Innere Kraft;

und lass' im Lande es nun sprießen,
die Innere Kraft wird überfließen;

es weltweit nun auch pflegen lassend
wird dann die Innere Kraft umfassend.

Drum: schau gemäß dir selbst auf dich,

Familie sieh' verwandtschaftlich,

das Dorf gemäß dem Dorf an sich,

dem Land gemäß auf's Land geachtet,

die Welt sei weltgemäß betrachtet.

Und ich, wodurch erkenne ich
die Welt als solche? Innerlich!

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55 - Kraft der Tugend

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

含德之厚比於赤子。

hán dé zhī hòu bǐ yú chì zǐ 。

毒蟲虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。

dú chóng huī shé bú shì ，měng shòu bú jù ，jué niǎo bú tuán 。

骨弱筋柔而握固。

gǔ ruò jīn róu ér wò gù 。

未知牝牡之合而全作，精之至也。

wèi zhī pìn mǔ zhī hé ér quán zuò ，jīng zhī zhì yě 。

終日號而不嗄，和之至也。

zhōng rì hào ér bú á ，hé zhī zhì yě 。

知和曰常。知常曰明。

zhī hé yuē cháng 。zhī cháng yuē míng 。

益生曰祥。心使氣曰強。

yì shēng yuē xiáng 。xīn shǐ qì yuē qiáng 。

物壯則老。

wù zhuàng zé lǎo 。

謂之不道，不道早已。

wèi zhī bú dào ，bú dào zǎo yǐ 。

Kraft der Tugend

Bewahr' die Innere Kraft so reich –

dem neugebor'nen Kinde gleich:

Skorpion, Hornissen, Vipern, Schlangen
nicht, zu verletzen es, gelangen,

kein Biest wird es zu packen wagen,
kein Greifenvogel wird es schlagen.

Die Sehnen zart, die Knochen weich,
und doch: sein Griff ist fest zugleich.

Noch nicht des Weibes und des Mannes
Vereinigung erkennen kann es,
doch schon wird Zeugungskraft sich regen:

und höchste Lebenskraft belegen!

Schreit tagelang, doch heiser nie –

welch Gipfel wohl an Harmonie!

Meint Einklang kennen Ewigkeit,

meint Ewigkeit Erleuchtetheit.

Dein Leben steigern – unheilbringend,

wird Ehrgeiz Lebenskraft bedingend,
bedeutet das: Gewalt erzwingend.

Geschöpfe: werden reif, dann alt ...

dies heißt: nicht mehr im Dào halt:

und nicht im Dào: früh verklingend!

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56 - Stille Erleuchtung

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

知者不言。

zhī zhě bú yán 。

言者不知。

yán zhě bú zhī 。

塞其兑，閉其門，

sāi qí duì ，bì qí mén ，

挫其銳，解其紛，

cuò qí ruì ，jiě qí fēn ，

和其光，同其塵，是謂玄同。

hé qí guāng ，tóng qí chén ，shì wèi xuán tóng 。

故不可得而親。

gù bú kě dé ér qīn 。

不可得而疏。不可得而利。

bú kě dé ér shū 。bú kě dé ér lì 。

不可得而害。不可得而貴。

bú kě dé ér hài 。bú kě dé ér guì 。

不可得而賤。故為天下貴。

bú kě dé ér jiàn 。gù wéi tiān xià guì 。

Stille Erleuchtung

Ein Wissender: wer nicht viel spricht,
der Redende: er weiß noch nicht.

Verschließ' den Mund, verschließ' die Tür;

und glätte deine Schärfe hier,

lös' auf die Wirrungen in dir;

auf dass du dich vom Glanz befreist,

vereint mit deinem Staub nun seist –

im Mystisch Eins sein, wie es heißt!

Drum kannst du es nicht nah erlangen,

noch kannst du es entfernt empfangen;

erhälst es nicht durch Nutzen bringen,

noch kannst durch Schaden du's erringen;

kannst nicht durch Ehre es erschwingen,

noch wird es dir durch Schmach zuteil:

gilt drum der Welt als höchstes Heil.

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57 - Stille Einfalt, edle Größe!

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

yǐ zhèng zhì guó ，yǐ qí yòng bīng ，yǐ wú shì qǔ tiān xià 。

吾何以知其然哉﹖以此。

wú hé yǐ zhī qí rán zāi ﹖yǐ cǐ 。

天下多忌諱而民彌貧。

tiān xià duō jì huì ér mín mí pín 。

民多利器國家滋昏。

mín duō lì qì guó jiā zī hūn 。

人多伎巧奇物泫起。

rén duō jì qiǎo qí wù xuàn qǐ 。

法令滋彰盜賊多有。

fǎ lìng zī zhāng dào zéi duō yǒu 。

故聖人云我無為而民自化。

gù shèng rén yún wǒ wú wéi ér mín zì huà 。

我好靜而民自正。

wǒ hǎo jìng ér mín zì zhèng 。

我無事而民自富。

wǒ wú shì ér mín zì fù 。

我無欲而民自樸。

wǒ wú yù ér mín zì pǔ 。

Stille Einfalt, edle Größe!

Mt Normen leiten sie das Land,

mit Arglist Waffen schnell zur Hand ...

doch nur durch Nicht-Geschäftigkeit
gelingt Eroberung weltweit.

Woher ich's weiß? Wie folgt allein:

Tabus – sie schränken weltweit ein,
wird doch das Volk noch ärmer sein;

mehr scharfes Werkzeug nutzt man heute,
und umso wirrer Land und Leute;

hat man Gerissenes zuhauf,
mehr Seltsames taucht öfter auf;

Gesetz und Ordnung, kundgetan,
zieh'n Räuber mehr und Diebe an.

Drum äußern Weise Menschen sich:

ich handle ohne einzugreifen,
und jeder wird von selbst doch reifen,

bevorzuge die Stille ich,
von selbst sind sie doch vorbildlich.

Bin frei ich von Geschäftigkeit,
von selbst doch jedermann gedeiht;

begehre ich Begehren nicht,
von selbst doch werden alle schlicht.

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58 - Sanfter Führungsstil

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

其政悶悶，其民淳淳。

qí zhèng mèn mèn ，qí mín chún chún 。

其政察察，其民缺缺。

qí zhèng chá chá ，qí mín quē quē 。

禍尚福之所倚。

huò shàng fú zhī suǒ yǐ 。

福尚禍之所伏。

fú shàng huò zhī suǒ fú 。

孰知其極，其無正。

shú zhī qí jí ，qí wú zhèng 。

正復為奇，善復為妖。

zhèng fù wéi qí ，shàn fù wéi yāo 。

人之迷其日固久。

rén zhī mí qí rì gù jiǔ 。

是以聖人方而不割。

shì yǐ shèng rén fāng ér bú gē 。

廉而不劌。直而不肆。光而不燿。

lián ér bú guì 。zhí ér bú sì 。guāng ér bú shuò 。

Sanfter Führungsstil

Wer herrscht, soll unaufdringlich sein:

sein Volk bleibt ursprünglich und rein;

wer herrscht und lässt Kontrolle walten:

sein Volk wird listig und gespalten.

Wird Unglück Glück schon untermauern,

wird, ach, im Glück schon Unglück lauern…

Wer höchste Herrschaftsformen kennt,

sich wohl von starren Normen trennt!

Verkehren kann sich alle Norm
und seltsam werden ihre Form,

lässt sich die Güte erst verkehren,
wird Unheilvolles sie bescheren;

des Menschen derlei Illusion

währt sicher lange Tage schon!

Drum sind die Weisen frei heraus,

doch nie auf zu verletzen aus,

sind spitz, doch stechen nicht, sowie

gezielt, nicht zügellos sind sie,

sie sind brilliant, doch blenden nie!

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59 - Mäßigung

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

治人事天莫若嗇。

zhì rén shì tiān mò ruò sè 。

夫唯嗇是謂早服。

fū wéi sè shì wèi zǎo fú 。

早服謂之重積德。

zǎo fú wèi zhī zhòng jī dé 。

重積德則無不克。

zhòng jī dé zé wú bú kè 。

無不克則莫知其極。

wú bú kè zé mò zhī qí jí 。

莫知其極可以有國。

mò zhī qí jí kě yǐ yǒu guó 。

有國之母可以長久。

yǒu guó zhī mǔ kě yǐ zhǎng jiǔ 。

是謂深根固柢，長生久視之道。

shì wèi shēn gēn gù dǐ ，zhǎng shēng jiǔ shì zhī dào 。

Mäßigung

Dem Himmel dienen, Menschen lenken,
nichts gleicht dabei dem sich beschränken.

denn nur in der Beschränkung war
beizeiten die Verpflichtung da;

beizeiten die Verpflichtung meint:
dass reichlich Innere Kraft man eint;

die Sammlung Innerer Kraft sodann:
dass „nichts man nicht mehr meistern kann“!

Nichts nicht zu meistern dann, gibt preis:
dass „niemand seine Grenzen weiß“;

kann niemand deine Grenzen spüren,
vermagst du so das Reich zu führen;

besitzt man mütterlich das Land,
so hat es langen Fortbestand.

Heißt: tief verwurzelt, fest sich gründe,

verlängert es ins Leben münde,
erweitert Dàos Ausblick stünde!

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60 - Herrschen ohne Schädigung

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

治大國若烹小鮮。

zhì dà guó ruò pēng xiǎo xiān 。

以道蒞天下，其鬼不神。

yǐ dào lì tiān xià ，qí guǐ bú shén 。

非其鬼不神，其神不傷人。

fēi qí guǐ bú shén ，qí shén bú shāng rén 。

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

fēi qí shén bú shāng rén ，shèng rén yì bú shāng rén 。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

fū liǎng bú xiàng shāng ，gù dé jiāo guī yān 。

Herrschen ohne Schädigung

Regieren sei in großen Staaten
so sanft wie kleine Fische braten.

Mit Dào ist die Welt zu meistern:

so böse Geister nicht mehr geistern,

nicht nur die bösen Geister werden
fortan nicht geistern mehr auf Erden,

auch Geister auf den guten Pfaden
wi werden Menschen nicht mehr schaden;

nicht nur die guten Geister, die
den Menschen schaden werden nie,

die weisen Menschen ebenso –
sie schaden Menschen nirgendwo.

Da beide nicht in Schaden münden,

drum beide Kräfte sich verbinden,
gemeinsam hier zurückzufinden!

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61 - Erste Diener

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

大國者下流，天下之交。

dà guó zhě xià liú ，tiān xià zhī jiāo 。

天下之牝。

tiān xià zhī pìn 。

牝常以靜勝牡。

pìn cháng yǐ jìng shèng mǔ 。

以靜為下。

yǐ jìng wéi xià 。

故大國以下小國，則取小國。

gù dà guó yǐ xià xiǎo guó ，zé qǔ xiǎo guó 。

小國以下大國，則取大國。

xiǎo guó yǐ xià dà guó ，zé qǔ dà guó 。

故或下以取，或下而取。

gù huò xià yǐ qǔ ，huò xià ér qǔ 。

大國不過欲兼畜人。

dà guó bú guò yù jiān chù rén 。

小國不過欲入事人。

xiǎo guó bú guò yù rù shì rén 。

夫兩者各得所欲，大者宜為下。

fū liǎng zhě gè dé suǒ yù ，dà zhě yí wéi xià 。

Erste Diener

Lasst große Staaten abwärts fließen,

als aller Welt Zusammengießen:

als Weiblichkeit der Welt gepriesen.

So stete Ruhe überwiegt,
wo Weiblich über Männlich siegt,

da Ruhe wirksam unten liegt.

Wo demgemäß die großen Staaten
so unter kleine Staaten traten,

man so die kleinen dann gewann;

wo demgemäß die kleinen Staaten
so unter große Staaten traten:

gewonnen von den großen dann.

Der eine drum gewinnt da drunten,

der andre wird gewonnen unten!

Nichts wünschen große Staaten kleinen,
als sie zu fördern und vereinen,

der kleinen Staaten Wünsche schienen:
zu treffen andre, ihnen dienen.

denn beide, sie bekommen eben,
all jenes, was sie sich erstreben,

wenn Große so von unten geben!

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62 - Quelle und Zuflucht

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

道者萬物之奧。

dào zhě wàn wù zhī ào 。

善人之寶，不善人之所保。

shàn rén zhī bǎo ，bú shàn rén zhī suǒ bǎo 。

美言可以市尊。美行可以加人。

měi yán kě yǐ shì zūn 。měi háng kě yǐ jiā rén 。

人之不善，何棄之有。

rén zhī bú shàn ，hé qì zhī yǒu 。

故立天子、置三公，

gù lì tiān zǐ 、zhì sān gōng ，

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

suī yǒu gǒng bì yǐ xiān sì mǎ ，bú rú zuò jìn cǐ dào 。

古之所以貴此道者何。

gǔ zhī suǒ yǐ guì cǐ dào zhě hé 。

不曰：求以得，有罪以免邪﹖

bú yuē ：qiú yǐ dé ，yǒu zuì yǐ miǎn xié ﹖

故為天下貴。

gù wéi tiān xià guì 。

Quelle und Zuflucht

Fließt Dào allen immerfort:

der guten Menschen edler Hort,

nicht-guter Menschen Zufluchtsort!

Wer feilscht, nutzt manches schöne Wort,

doch Ehrentaten wendet man
zum Fördern andrer Menschen an.

Doch Menschen, die nicht gut sein können:

warum ihr Dasein gar missgönnen?

Drum: krönte man des Himmels Sohn,

beriefe drei Minister schon,

hätt' respektable Jadescheiben,

ein Viergespann auch anzutreiben:

könnt' nichts doch stillem Sitzen gleichen,
um jenes Dào darzureichen!

Wie hat das Altertum begründet,
zu schätzen so „was Dào kündet“?

Wird nicht gesagt: „Wer sucht, wird findet ...“?

„Wer Schuld trägt, wird gerettet werden“?

Drum wirkt als Höchstes es auf Erden.

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63 - Leichtigkeit des Seins

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

為無為，事無事，味無味。

wéi wú wéi ，shì wú shì ，wèi wú wèi 。

大小多少，報怨以德。

dà xiǎo duō shǎo ，bào yuàn yǐ dé 。

圖難於其易，為大於其細。

tú nán yú qí yì ，wéi dà yú qí xì 。

天下難事必作於易。

tiān xià nán shì bì zuò yú yì 。

天下大事必作於細。

tiān xià dà shì bì zuò yú xì 。

是以聖人終不為大，故能成其大。

shì yǐ shèng rén zhōng bú wéi dà ，gù néng chéng qí dà 。

夫輕諾必寡信。多易必多難。

fū qīng nuò bì guǎ xìn 。duō yì bì duō nán 。

是以聖人猶難之，故終無難矣。

shì yǐ shèng rén yóu nán zhī ，gù zhōng wú nán yǐ 。

Leichtigkeit des Seins

Man handelt, doch man greift nicht ein,

Geschäft, das nicht geschäftig schafft,

geschmacklos lass noch schmackhaft sein,

in Wenig Viel, und Groß in Klein,

behandle Groll mit Innerer Kraft.

Plan' Schwieriges, das klein noch ist,

tu' Großes, das sich klein bemisst.

das Schwierige im Weltgeschehen

konnt' sicher einfach erst entstehen,

die Welt in ihren großen Dingen

kam sicherlich aus dem Geringen.

Nichts Großes Weise drum bewenden,

so ihre Größe zu vollenden.

Wer leicht verspricht, dem traut man selten,

muss allzu leicht als schwierig gelten.

Da Weise leicht als schwer behandeln,

so letztlich unbeschwert wohl wandeln!

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64 - Erste Schritte zur Vollendung

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

其安易持，其未兆易謀。

qí ān yì chí ，qí wèi zhào yì móu 。

其脆易泮，其微易散。

qí cuì yì pàn ，qí wēi yì sàn 。

為之於未有，治之於未亂。

wéi zhī yú wèi yǒu ，zhì zhī yú wèi luàn 。

合抱之木生於毫末。

hé bào zhī mù shēng yú háo mò 。

九層之台起於累土。

jiǔ céng zhī tái qǐ yú lèi tǔ 。

千里之行始於足下。

qiān lǐ zhī háng shǐ yú zú xià 。

為者敗之，執者失之。

wéi zhě bài zhī ，zhí zhě shī zhī 。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。

shì yǐ shèng rén wú wéi gù wú bài ，wú zhí gù wú shī 。

民之從事常於幾成而敗之。

mín zhī cóng shì cháng yú jǐ chéng ér bài zhī 。

慎終如始則無敗事。

shèn zhōng rú shǐ zé wú bài shì 。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。

shì yǐ shèng rén yù bú yù ，bú guì nán dé zhī huò 。

學不學，復眾人之所過，

xué bú xué ，fù zhòng rén zhī suǒ guò ，

以輔萬物之自然而不敢為。

yǐ fǔ wàn wù zhī zì rán ér bú gǎn wéi 。

Erste Schritte zur Vollendung

Was ruhig ist, lässt sich leicht noch leiten,

nicht Festgelegtes leicht bereiten;

wie leicht zerbricht, was spröd und fein ist,

so leicht verstreut, was winzig klein ist,

eh' etwas da ist noch, behandeln,

und eh' verwirrt, zur Ordnung wandeln.

Ein Baum, vereint nur zu umgreifen,

mag aus dem feinsten Sprössling reifen;

ein Turm mit neun Etagen werde

erstehn aus einem Häufchen Erde;

selbst tausend Meilen lange Fahrten:

zu Füßen unten musst du starten!

Wird Eingriff zur Zerstörung führen,

heißt festzuhalten es verlieren.

Drum greifen Weise niemals ein,
wird somit kein Zerstören sein.

Kein Eingriff, kein Verlust zu spüren.

Die Leute folgen ihren Dingen:
bis oft sie kurz vor Ende ringen,
doch wird es ihnen nicht gelingen.

Wer sorgsam Start wie Ziel besann,

verdirbt nicht mehr die Dinge dann.

Von daher Weise nun begehren,
nicht zu begehren, auch nicht ehren,
das schwer Erreichbare zu mehren;

sie lernen nicht, was andre lernen:
gehn hin, wo andre sich entfernen.

so fördernd ihr Von-selbst-so-reifen,
doch wagen sie nicht einzugreifen.

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65 Schlichte Natürlichkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

gǔ zhī shàn wéi dào zhě ，fēi yǐ míng mín ，jiāng yǐ yú zhī 。

民之難治，以其智多。

mín zhī nán zhì ，yǐ qí zhì duō 。

故以智治國，國之賊。

gù yǐ zhì zhì guó ，guó zhī zéi 。

不以智治國，國之福。

bú yǐ zhì zhì guó ，guó zhī fú 。

知此兩者，亦稽式。

zhī cǐ liǎng zhě ，yì jī shì 。

常知稽式，是謂玄德。

cháng zhī jī shì ，shì wèi xuán dé 。

玄德深矣、遠矣！與物反矣。

xuán dé shēn yǐ 、yuǎn yǐ ！yǔ wù fǎn yǐ 。

然後乃至大順。

rán hòu nǎi zhì dà shùn 。

Schlichte Natürlichkeit

Wie gut war man im Altertum,

und setzte Dào praktisch um,

nicht Leute aufzuklären, oh,

sie wollten schlicht sie halten so!

Ein Volk zu leiten ist doch schwer,

nutzt seine Schläue es zu sehr ...

Ein Land gerissen zu regieren,

heißt dieses Reich zu ruinieren,

das Land nicht bloß mit Schläue leiten –

wird Segen diesem Reich bereiten.

Die beiden gilt es zu verstehen,

als Vorbild auch bewährt zu sehen,

bewährtes Vorbild zeitlos kennen

ist Mystisch Innere Kraft zu nennen.

Die Mystisch Innere Kraft ist da ...

mit Tiefe und mit Weite, ja,

den Wesen Rückkehr stets verlieh:

letztendlich, so erlangen sie

dann jene große Harmonie!

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66 - Führen von unten

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

江海之所以能為百谷王者，

jiāng hǎi zhī suǒ yǐ néng wéi bǎi gǔ wáng zhě ，

以其善下之，故能為百谷王。

yǐ qí shàn xià zhī ，gù néng wéi bǎi gǔ wáng 。

是以聖人欲上民，必以言下之。

shì yǐ shèng rén yù shàng mín ，bì yǐ yán xià zhī 。

欲先民，必以身後之。

yù xiān mín ，bì yǐ shēn hòu zhī 。

是以聖人處上而民不重，處前而民不害。

shì yǐ shèng rén chù shàng ér mín bú zhòng ，chù qián ér mín bú hài 。

是以天下樂推而不厭。

shì yǐ tiān xià lè tuī ér bú yàn 。

以其不爭，故天下莫能與之爭。

yǐ qí bú zhēng ，gù tiān xià mò néng yǔ zhī zhēng 。

Führen von unten

Wie können Strom und Meer agieren,

als Hundert Täler Herr fungieren?

Weil trefflich sie von unten wandeln,

als Hundert Täler Herr sie handeln.

So Weise überm Volk sich sehen,

sie sicher klar darunter stehen.

und streben sie dem Volk voran,

stehn selbst sie sicher hinten an.

Drum Weise: oben weilen sie,

dem Volk beschwerlich aber nie,

sie stehen ihnen vor, und doch

wird keiner ihnen schaden noch.

So fördert jeder fröhlich sie,

doch ihrer überdrüssig nie.

For no competing, ist weltweit

mit ihnen niemand streitbereit.

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67 - Die drei Schätze

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下皆謂我道大似不肖。

tiān xià jiē wèi wǒ dào dà sì bú xiāo 。

夫唯大故似不肖。

fū wéi dà gù sì bú xiāo 。

若肖，久矣！其細也夫。

ruò xiāo ，jiǔ yǐ ！qí xì yě fū 。

我有三寶持而保之：

wǒ yǒu sān bǎo chí ér bǎo zhī ：

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

yī yuē cí ， èr yuē jiǎn ，sān yuē bú gǎn wéi tiān xià xiān 。

慈故能勇，儉故能廣，

cí gù néng yǒng ，jiǎn gù néng guǎng ，

不敢為天下先故能成器長。

bú gǎn wéi tiān xià xiān gù néng chéng qì zhǎng 。

今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，

jīn shě cí qiě yǒng ，shě jiǎn qiě guǎng ，shě hòu qiě xiān ，

死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。

sǐ yǐ ！fū cí yǐ zhàn zé shèng ，yǐ shǒu zé gù 。

天將救之以慈衛之。

tiān jiāng jiù zhī yǐ cí wèi zhī 。

Die drei Schätze

Mein Dào: weltweit nennt man's groß,

doch unvergleichlich scheint es bloß –

ist wahrlich nur als groß gemeint,

weil es so unvergleichlich scheint;

wär' es vergleichbar, längst schon dann

wär' unbedeutend es, wohlan!

Drei Schätze als Besitz mir galten:

zu wahren und in Ehren halten:

Zuerst der Nächstenliebe Geist,

Genügsamkeit der zweite heißt,

„Nicht dreist voran tun allen meist“:

{Bescheidenheit... der dritte preist.}

Die Nächstenliebe lässt voll Mut sein,

Genügsamkeit lässt groß und gut sein,

„Nicht dreist tun aller Welt voran“ –

von daher kann vollenden man

die Mittel, anzuführen dann.

Nun sagt man gern zur Liebe nein,

und möchte doch beherzt noch sein,

sagt zur Genügsamkeit zwar nein,

und möchte doch voll Großmut sein,

verschmäht man zwar zurückzustehen,

und möchte doch voraus noch gehen ...

all dies ist tödlich wohl zu sehen!

Wem Nächstenliebe wohl obliegt

im Kampfgeschehen, der folglich siegt,

bloß zur Verteidigung verwandt –

hilft folglich sie im Widerstand.

Doch wem der Himmel Rettung weist,

den schützt er durch der Liebe Geist.

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68 - Wahre Führerschaft

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

善為士者不武。

shàn wéi shì zhě bú wǔ 。

善戰者不怒。

shàn zhàn zhě bú nù 。

善勝敵者不與。

shàn shèng dí zhě bú yǔ 。

善用人者為之下。

shàn yòng rén zhě wéi zhī xià 。

是謂不爭之德。

shì wèi bú zhēng zhī dé 。

是謂用人之力。

shì wèi yòng rén zhī lì 。

是謂配天古之極。

shì wèi pèi tiān gǔ zhī jí 。

Wahre Führerschaft

Kein Offizier sei provokant,

kein guter Kämpfer wutentbrannt,

wer Feinde gut erobern kann,
wie teilnahmslos erscheint er dann,

ein guter Vorgesetzter eben,
dient anderen wie untergeben.

Es heißt: Nicht-Streitens Innere Kraft,

dies gilt als starke Führerschaft.

Dem Himmel ähnlich heißt es drum:

das Höchste so im Altertum!

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69 - Siegreicher Rückzug

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

用兵有言:吾不敢為主而為客。

yòng bīng yǒu yán :wú bú gǎn wéi zhǔ ér wéi kè 。

不敢進寸而退尺。

bú gǎn jìn cùn ér tuì chǐ 。

是謂行無行。

shì wèi háng wú háng 。

攘無臂。扔無敵。執無兵。

rǎng wú bì 。rēng wú dí 。zhí wú bīng 。

禍莫大於輕敵。

huò mò dà yú qīng dí 。

輕敵幾喪吾寶。

qīng dí jǐ sàng wú bǎo 。

故抗兵相加哀者勝矣。

gù kàng bīng xiàng jiā āi zhě shèng yǐ 。

Nur hier im deutschen Teil / only here in the German part:

„Aufgrund technischer Limitierungen der veralteten Software können die typografischen Hervorhebungen ab Kapitel 69 teilweise durchgehend erscheinen; die philologische Genauigkeit des Textes bleibt davon unberührt.“ - „Due to technical limitations of the outdated software, the typographic highlights from Chapter 69 onwards may appear bold throughout; however, the philological accuracy of the text remains unaffected.“

Siegreicher Rückzug

Die Waffennutzer hört man sagen:

„Als Hausherr tun will ich nicht wagen,

doch eher mich als Gast betragen“.

„Nicht wag' ich, vorzugehn ein Stück,

doch weich' ich einen Fuß zurück.“

„Voran, doch ohne Marsch!“, meint harmlos,

„die Ärmel krempelt auf!“ selbst armlos,

zum „kampflos niederwerfen“ reifen

und „ohne Waffen sie ergreifen“.

Kein Unheil größer anzusetzen,

als Gegner erst zu unterschätzen;

die Gegner unterschätzt, in Hast,

verliert man meine Schätze fast!

Wenn Krieger, die im Kampfgeschehen

einander gegenüberstehen,

lässt Mitleid wohl als Sieger sehen!

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70 - Nur Wenige sind auserwählt

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

吾言甚易知、甚易行。

wú yán shèn yì zhī 、shèn yì háng 。

天下莫能知、莫能行。

tiān xià mò néng zhī 、mò néng háng 。

言有宗、事有君。

yán yǒu zōng 、shì yǒu jūn 。

夫唯無知，是以我不知。

fū wéi wú zhī ，shì yǐ wǒ bú zhī 。

知我者希，則我者貴。

zhī wǒ zhě xī ，zé wǒ zhě guì 。

是以聖人被褐懷玉。

shì yǐ shèng rén bèi hè huái yù 。

Nur Wenige sind auserwählt

Sind meine Worte leicht verständlich,

leicht zu befolgen auch letztendlich,

kann niemand weltweit sie verstehen,

kann keiner sie befolgen gehen.

Es haben meine Worte Väter,

und meine Taten haben Täter ...

Doch nur aus dessen Unverständnis

hat deshalb man von mir nicht Kenntnis.

Versteht man selten mich - zuletzt

werd' gerade darum ich geschätzt.

So Weise grobe Kleidung tragen,

im Herzen stets Juwelen lagen.

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71 - Illusion und Weisheit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

知不知上，不知知病。

zhī bú zhī shàng ，bú zhī zhī bìng 。

夫唯病病，是以不病。

fū wéi bìng bìng ，shì yǐ bú bìng 。

聖人不病，以其病病。

shèng rén bú bìng ，yǐ qí bìng bìng 。

夫唯病病，是以不病。

fū wéi bìng bìng ，shì yǐ bú bìng 。

Illusion und Weisheit

„Ich weiß: ich weiß nicht“ – Höchstes schon,

„... weiß nicht: ich weiß nicht“ – Illusion:

denn nur, wenn fehlt, was Fehler schafft ...

ist darum nichts mehr fehlerhaft.

So fehlerhaft sind Weise nicht:

weil ihnen Fehler fehlen schlicht –

an Fehlern ihnen es gebricht.

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72 - Wahre Autorität

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

民不畏威，則大威至。

mín bú wèi wēi ，zé dà wēi zhì 。

無狎其所居，無厭其所生。

wú xiá qí suǒ jū ，wú yàn qí suǒ shēng 。

夫唯不厭，是以不厭。

fū wéi bú yàn ，shì yǐ bú yàn 。

是以聖人自知不自見。

shì yǐ shèng rén zì zhī bú zì jiàn 。

自愛不自貴。

zì ài bú zì guì 。

故去彼取此。

gù qù bǐ qǔ cǐ 。

Wahre Autorität

Autorität nicht fürchten mehr –

kommt deren Höchste hinterher.

kommt bald auf sie herab, fortan.

Sei unbeengt ihr Wohnraum eben,

nicht unterdrückt ihr Raum zum Leben:

denn nur, wenn unterdrückt nicht mehr,

sind sie dann nicht bedrückt daher!

So Weise zwar sich selbst erkennen,

doch nicht sich selbst-beachtend nennen.

Sich schätzend, überschätzend nie:

dies lassen, jenes wählen sie.

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73 - Stille Siege

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

勇於敢則殺。

yǒng yú gǎn zé shā 。

勇於不敢則活。

yǒng yú bú gǎn zé huó 。

此兩者或利或害。

cǐ liǎng zhě huò lì huò hài 。

天之所惡孰知其故。

tiān zhī suǒ è shú zhī qí gù 。

是以聖人猶難之天之道不爭而善勝。

shì yǐ shèng rén yóu nán zhī tiān zhī dào bú zhēng ér shàn shèng 。

不言而善應。

bú yán ér shàn yīng 。

不召而自來。

bú zhào ér zì lái 。

繟然而善謀。

chán rán ér shàn móu 。

天網恢恢疏而不失。

tiān wǎng huī huī shū ér bú shī 。

Stille Siege

Lässt Wagemut nach Töten streben,

Mut, nicht zu wagen, lässt uns leben:

eins davon nutzt, eins schadet eben.

Der Himmel – was verabscheut er,

wer wüsste seine Gründe, wer?

So finden Weise das noch schwer.

Des Himmels Dào: nicht zu streiten –
und gute doch Siege bereiten,

nicht reden – doch die Antwort passend,

von selbst – nicht rufend kommen lassend,

gelassen – doch gut Pläne fassend.

Des Himmels Netz – sehr breit geknüpft:

die Maschen weit – doch nichts entschlüpft!

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74 - Tod und Tödlichkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

民不畏死，奈何以死懼之。

mín bú wèi sǐ ，nài hé yǐ sǐ jù zhī 。

若使民常畏死，而為奇者，

ruò shǐ mín cháng wèi sǐ ，ér wéi qí zhě ，

吾得執而殺之，孰敢。

wú dé zhí ér shā zhī ，shú gǎn 。

常有司殺者殺。

cháng yǒu sī shā zhě shā 。

夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。

fū dài sī shā zhě shā ，shì wèi dài dà jiàng zhuó 。

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

fū dài dà jiàng zhuó zhě ，xī yǒu bú shāng qí shǒu yǐ 。

Tod und Tödlichkeit

Doch fürchten sie zu sterben nie,

wozu durch Tod noch schrecken sie?

Und könnte man das Volk bewegen,
noch ständig Todesangst zu hegen,

doch jene Übeltäter – wie,
mal unterstellt, ich fände sie

und packte ich sie so am Kragen,
doch töten sie ... wer würd' es wagen?

Zum Hinrichten stehn allezeit
als Henker Amtliche bereit.

Ersetzbar, wahrlich, zu entdecken,
aktive Henker, zum Vollstrecken,

heißt, man ersetzt als Schnitter dann
auch jenen Großen Zimmermann;

ersetzen, ja, als Schnitter kann
man diesen Großen Zimmermann –

... die Hand verletzt nicht selten dann!

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75 - Steuerrevolten

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

民之饑以其上食稅之多，是以饑。

mín zhī qí yǐ qí shàng shí shuì zhī duō ，shì yǐ qí 。

民之難治以其上之有為，是以難治。

mín zhī nán zhì yǐ qí shàng zhī yǒu wéi ，shì yǐ nán zhì 。

民之輕死以其求生之厚，是以輕死。

mín zhī qīng sǐ yǐ qí qiú shēng zhī hòu ，shì yǐ qīng sǐ 。

夫唯無以生為者，是賢於貴生。

fū wéi wú yǐ shēng wéi zhě ，shì xián yú guì shēng 。

Steuerrevolten

Es darbt das Volk, da seine Herrn
verschlingen viele Steuern gern ...

drum darbt das Volk, so schwer zu leiten,

derweil nun seine Obrigkeiten
behandeln es und greifen ein –

so wird es schwer zu leiten sein.

Es nimmt den Tod das Volk zu leicht:

da ihr Bestreben nur gereicht
nach Überfülle für ihr Leben –

den Tod zu leicht zu nehmen eben.

denn jene nur, die nicht erstreben,
zu überschätzen bloß ihr Leben,

sind würdiger als jene eben,
die preisen überspitzt das Leben.

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76 - Zarte Kräfte

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

人之生也柔弱，其死也堅強。

rén zhī shēng yě róu ruò ，qí sǐ yě jiān qiáng 。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

cǎo mù zhī shēng yě róu cuì ，qí sǐ yě kū gǎo 。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

gù jiān qiáng zhě sǐ zhī tú ，róu ruò zhě shēng zhī tú 。

是以兵強則滅，木強則折。

shì yǐ bīng qiáng zé miè ，mù qiáng zé shé 。

強大處下，柔弱處上。

qiáng dà chù xià ，róu ruò chù shàng 。

Zarte Kräfte

Der Mensch: geboren weich und zart,

sein Sterben aber starr und hart.

Sind alle Wesen, Gras und Baum,
einst weich und zart geboren kaum,

stirbt welk-verdorrt schon jener Flaum.

Drum: Härte, Starrheit sie bewährten
sich als des Todes Weggefährten,

gilt Weichheit und gilt Schwäche weiter
als allen Lebens Wegbegleiter.

Drum wissen unbeugsame Waffen
dann keine Siege zu verschaffen,

Der starre Baum zerbricht zu Teilen ...

wie Starr und Groß nach unten eilen,

so oben Weich und Schwach verweilen.

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77 - Der Weg der Natur

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天之道其猶張弓與。

tiān zhī dào qí yóu zhāng gōng yǔ 。

高者抑之，下者舉之。

gāo zhě yì zhī ，xià zhě jǔ zhī 。

有餘者損之，不足者補之。

yǒu yú zhě sǔn zhī ，bú zú zhě bǔ zhī 。

天之道，損有餘而補不足。

tiān zhī dào ，sǔn yǒu yú ér bǔ bú zú 。

人之道，則不然，損不足以奉有餘。

rén zhī dào ，zé bú rán ，sǔn bú zú yǐ fèng yǒu yú 。

孰能有餘以奉天下，唯有道者。

shú néng yǒu yú yǐ fèng tiān xià ，wéi yǒu dào zhě 。

是以聖人為而不恃，功成而不處。

shì yǐ shèng rén wéi ér bú shì ，gōng chéng ér bú chù 。

其不欲見賢邪！

qí bú yù jiàn xián xié ！

Der Weg der Natur

Des Himmels Weg – ist wie bezogen,
nicht wahr? ...auf den gespannten Bogen:

Denn alles Hohe drückt er nieder,

das Niedrige erhebt er wieder;

was Überfluss hat, das begrenzt er,

das Ungenügende ergänzt er.

Des Himmels Weg – zu viel begrenzt er,

doch Ungenügendes ergänzt er.

Nicht so des Menschen Weg hingegen:

er mindert, was schon unterlegen,
hat Überfluss zu bieten doch.

Wer Überfluss wohl haben kann,
der Welt ihn darzubieten dann?

Doch nur, besitzt man Dào noch.

Von daher wirken Weise eben,
ganz ohne Anspruch zu erheben,

die Werke, die vollenden sie –
doch sie verweilen dabei nie,

sie möchten keinesfalls vermeinen,
selbst überlegen zu erscheinen.

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78 - Die Weisheit des Wassers

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

天下莫柔弱於水。

tiān xià mò róu ruò yú shuǐ 。

而攻堅強者，莫之能勝，以其無以易之。

ér gōng jiān qiáng zhě ，mò zhī néng shèng ，yǐ qí wú yǐ yì zhī 。

弱之勝強。柔之勝剛。

ruò zhī shèng qiáng 。róu zhī shèng gāng 。

天下莫不知莫能行。

tiān xià mò bú zhī mò néng háng 。

是以聖人云，受國之垢是謂社稷主。

shì yǐ shèng rén yún ，shòu guó zhī gòu shì wèi shè jì zhǔ 。

受國不祥是為天下王。

shòu guó bú xiáng shì wéi tiān xià wáng 。

正言若反。

zhèng yán ruò fǎn 。

Die Weisheit des Wassers

Wohl nichts ist auf der Welt so weich
wie Wasser, und so schwach zugleich,

greift Härte doch und Starrheit an,

nichts kann es übertreffen dann,

nichts, das ihm so entsprechen kann.

Wie Schwaches gegen Starkes siegt,

so Starres Weichem unterliegt.

Zwar niemand weiß das nicht weltweit –

doch keiner kann es tun derzeit.

Des Weisen Sprichwort so erwägt:

„Wer diees Reiches Schande trägt,

er heiße 'Land-und-Kornes Herrn' ...“;

„So Trag' des Reiches Unglück gern:

und sei als Herr der Welt verehrt.

„Wer Wahrheit lehrt, spricht wie verkehrt.“

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79 - Segen der Verträglichkeit

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

和大怨必有餘怨。

hé dà yuàn bì yǒu yú yuàn 。

安可以為善。

ān kě yǐ wéi shàn 。

是以聖人執左契，而不責於人。

shì yǐ shèng rén zhí zuǒ qì ，ér bú zé yú rén 。

有德司契，無德司徹。

yǒu dé sī qì ，wú dé sī chè 。

天道無親常與善人。

tiān dào wú qīn cháng yǔ shàn rén 。

Segen der Verträglichkeit

Ein großer Groll, besänftigt zwar –

ein Rest von Groll bleibt sicher da;

wie kann entsprechend jemand nun
betrachten es als Gutes tun?

Der Weise Mensch drum halten mag
die linke Seite im Vertrag,

doch einzufordern ihm nie lag.

Man hält mit Innerer Kraft Verträge,

wo ohne Kraft nur Fordern läge.

„Des Himmels Dào: zwar neutral,

geht mit den Guten allzumal.“

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80 - Vereinfache Dein Leben!

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

小國寡民。

xiǎo guó guǎ mín 。

使有什伯之器而不用。

shǐ yǒu shí bó zhī qì ér bú yòng 。

使民重死而不遠徙。

shǐ mín zhòng sǐ ér bú yuǎn xǐ 。

雖有舟輿無所乘之。

suī yǒu zhōu yú wú suǒ chéng zhī 。

雖有甲兵無所陳之。

suī yǒu jiǎ bīng wú suǒ chén zhī 。

使民復結繩而用之。

shǐ mín fù jié shéng ér yòng zhī 。

甘其食、美其服、

gān qí shí 、měi qí fú 、

安其居、樂其俗。

ān qí jū 、lè qí sú 。

鄰國相望，雞犬之聲相聞。

lín guó xiàng wàng ，jī quǎn zhī shēng xiàng wén 。

民至老死不相往來。

mín zhì lǎo sǐ bú xiàng wǎng lái 。

Vereinfache Dein Leben!

Das Land sei klein, das Volk auch klein:

lasst zehn, gar hundert Rüstzeug sein,

doch nicht verwenden obendrein.

Lasst Leute ernst den Tod begreifen,

und nicht weit in die Ferne schweifen.

Ob Boot und Wagen auch zu eigen,

kein Grund sei da, sie zu besteigen,

nach Rüstung zwar und Waffen schauen,

kein Grund jedoch, sie aufzubauen.

Bringt sie zurück zu altem Brauch:

knüpft Schnüre und benutzt sie auch.

Die Speisen süß, hübsch kleidsam auch,

ihr Wohnen friedlich, froh ihr Brauch.

Jeweils den Nachbarort erschaut man,

hört jeweils Hund- und Hahnenlaut man,

zu Alter hin und Tod ergraut man,

doch auf Kontakt vermeiden baut man.

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81 - Wahre Worte

Wáng Bì 王弼 (226–249):

hànyǔ pīnyīn

信言不美。美言不信。

xìn yán bú měi 。měi yán bú xìn 。

善者不辯。辯者不善。

shàn zhě bú biàn 。biàn zhě bú shàn 。

知者不博。博者不知。

zhī zhě bú bó 。bó zhě bú zhī 。

聖人不積。既以為人己愈有。

shèng rén bú jī 。jì yǐ wéi rén jǐ yù yǒu 。

既以與人己愈多。

jì yǐ yǔ rén jǐ yù duō 。

天之道利而不害。

tiān zhī dào lì ér bú hài 。

聖人之道為而不爭。

shèng rén zhī dào wéi ér bú zhēng 。

Wahre Worte

Wahre Worte sind nicht schön,

schöne nicht als wahr zu sehn.

Die Guten, sie zerreden nie,

Zerredende – nicht gut sind sie;

wer weiß, braucht nicht Gelehrtsein missen,

ein Hochgelehrter muss nicht wissen.

Die Weisen häufen auch nichts an:

so, wer für andre wirkt, alsdann
selbst umso mehr noch haben kann.

denn gibt man andren etwas her,
erhält man selbst dann umso mehr.

Des Himmels Weg nutzt schadlos weit –

des Weisen Weg wirkt ohne Streit.

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The Hilfusion Method

The Bidirectional Content Synthesis (BCS) Method: Achieving Maximal Semantic Coherence in Parallel Poetic Texts via Computational Philology

Abstract

1. Introduction: The Problem of Controlled Textual Divergence

2. Method: Bidirectional Content Synthesis (BCS)

3. Results and Consistency Metrics

4. Conclusion: The Proof of Hilfusion

CHAPTER 67 E+D = E'

Die Hilfusion-Methode

Die Bidirektionale Inhaltssynthese (BCS)-Methode: Erzielung Maximaler Semantischer Kohärenz in Parallelen Poetischen Texten mittels Computergestützter Philologie

Zusammenfassung

1. Einleitung: Das Problem der Kontrollierten Textuellen Divergenz

2. Methode: Bidirektionale Inhaltssynthese (BCS)

3. Ergebnisse und Konsistenzmetriken

4. Schlussfolgerung: Der Beweis der Hilfusion

English Hilfusion Text

CHAPTER 1

CHAPTER 2

CHAPTER 3

CHAPTER 4

CHAPTER 5

CHAPTER 6

CHAPTER 7

CHAPTER 8

CHAPTER 9

CHAPTER 10

CHAPTER 11

CHAPTER 12

CHAPTER 13

CHAPTER 14

CHAPTER 15

CHAPTER 16

CHAPTER 17

CHAPTER 18

CHAPTER 19

CHAPTER 20

CHAPTER 21

CHAPTER 22

CHAPTER 23

CHAPTER 24

CHAPTER 25

CHAPTER 26

CHAPTER 27

CHAPTER 28

CHAPTER 29

CHAPTER 30

CHAPTER 31

CHAPTER 32

CHAPTER 33

CHAPTER 34

CHAPTER 35

CHAPTER 36

CHAPTER 37

CHAPTER 38

CHAPTER 39

CHAPTER 40

CHAPTER 41

CHAPTER 42

CHAPTER 43

CHAPTER 44

CHAPTER 45

CHAPTER 46

CHAPTER 47

CHAPTER 48

CHAPTER 49

CHAPTER 50

CHAPTER 51

CHAPTER 52

CHAPTER 53

CHAPTER 54

CHAPTER 55

CHAPTER 56

CHAPTER 57

CHAPTER 58

CHAPTER 59

CHAPTER 60

CHAPTER 61

CHAPTER 62

CHAPTER 63

CHAPTER 64